Giới thiệu bài giảng
Bản phiên âm
Nhấn vào mốc thời gian để nghe từ đoạn đó. Bản dịch tự động, có thể chưa chính xác. Bạn có thể đề xuất sửa từng câu. Phiên âm là văn bản kèm theo, không thay đổi âm thanh.
Được rồi, chúng ta hãy bắt đầu buổi pháp thoại bằng cách đảnh lễ Đức Phật
và tụng Namo Tassa.
Namo
Tassa
Bhagavato
Arahanto
Sammā
Sambuddhassa.
Namo
Tassa Bhagavato
Arahanto
Sammā Sambuddhassa.
Namo
Tassa Bhagavato
Arahanto
Sammā Sambuddhassa.
Tụng câu đó làm tôi rất hoan hỷ.
Tôi có thể kể cho các bạn câu chuyện, nhưng sẽ mất nhiều thời gian. Tại sao tôi cảm thấy hoan hỷ như vậy khi tụng câu này?
Bởi vì tôi sẽ kể cho các bạn
ngắn gọn hết mức có thể. Khi tôi còn nhỏ, tôi không tin vào điều gì hay ai cả.
Nhưng rồi, sau khi học Dhamma và hiểu được Đức Phật là ai, tôi phát triển lòng tôn kính đối với Đức Phật, và một cách tự nhiên tôi đã tụng câu này. Bởi vì tôi đã nghe câu này nhiều lần ở nhiều nơi khác, và ngay cả trong một bộ phim.
Bạn biết đó, họ tụng câu này trong một bộ phim. Bạn có biết đó là phim nào không?
À, bộ phim mà tôi nhớ là Angulimala.
Trong phim đó, một nhóm chư tăng tụng câu ấy. Vậy nên khi tôi phát triển lòng tôn kính đối với Đức Phật và niềm tin nơi Đức Phật, một cách tự nhiên tôi đã tụng câu này. Namo Tassa. Lúc đó tôi không biết là mình đang tụng, nhưng tôi rất hoan hỷ.
Rồi tôi nhớ ra, ồ, mình đang tụng Namo Tassa.
Vậy nếu bạn thật sự hiểu Đức Phật là ai và giáo pháp của Ngài có ý nghĩa gì, và bạn chỉ hiểu được nếu bạn thực hành. Không có cách nào khác để bạn hiểu được. Bạn không thể hiểu chỉ bằng cách đọc sách.
Vậy để
bắt đầu buổi nói chuyện,
tôi hy vọng một số bạn
có mặt ở đây là lần đầu tiên khi tôi đến đây để nói pháp.
Đó là khoảng 2 năm trước.
Và lúc đó tôi đã nói pháp dựa trên câu kệ đầu tiên của Mangala Sutta.
Asevanācā Bhāraṇam. Không kết giao với người ngu. Câu đó rất khó dịch. Nhưng lần này tôi sẽ
nói về
một câu kệ khác trong Mangala Sutta. Và Mangala Sutta này là một bài kinh rất lớn.
Có lần tôi đã nói một loạt các bài pháp về Mangala Sutta, và mất hơn 30 ngày, tin hay không thì tùy bạn. Bởi vì nếu bạn đi sâu hơn và sâu hơn, ý nghĩa sẽ,
ừ, hiện ra từ các chữ ngày càng nhiều. Vậy nên ý nghĩa không chỉ nằm trong chữ. Ý nghĩa thật sự của giáo pháp của Đức Phật nằm trong đời sống của bạn. Vậy nếu bạn thật sự muốn hiểu ý nghĩa của những gì Đức Phật dạy, bạn phải xem xét trong đời sống của mình.
Chỉ ở đó bạn mới tìm thấy. Không phải trong sách.
Vậy lần này
tôi sẽ nói về một câu kệ khác.
Tiếng Pali là, "Phuttasa loka dammehi cittham yassa nakampati."
Tôi nghĩ có một số người biết câu kệ này. Phải không?
Hmm.
Phuttasa nghĩa là tiếp xúc. Chữ Pali phutta nghĩa là tiếp xúc. Là kinh nghiệm. Vậy khi chúng ta kinh nghiệm điều gì, có nghĩa là kinh nghiệm đó tiếp xúc với tâm mình. Khi bạn thấy một cái gì, đối tượng bạn thấy tiếp xúc với tâm bạn.
Chỉ khi có cái gì tiếp xúc với tâm mình, ta mới kinh nghiệm được nó. Vậy phuttasa nghĩa là tiếp xúc. Là kinh nghiệm. Loka dammehi nghĩa là, ờ, tám pháp thăng trầm của đời sống.
Có tám điều. Có ai biết tám pháp thăng trầm của đời sống này không? Vâng.
Labho alabho. Được điều mình muốn và không được điều mình muốn.
Yaso ayaso. Tôi được cho biết rằng trong tiếng Thái nghĩa hơi khác một chút. Yaso ở đây nghĩa là có nhiều người xung quanh thương mình và ủng hộ mình. Có nhiều bạn bè, thân quyến thương mình và ủng hộ mình. Ayaso nghĩa là không có ai xung quanh thương mình và ủng hộ mình. Bạn cô đơn.
Bạn bị bỏ rơi. Bạn bị chối từ.
Vậy thật ra đây là hai cực đoan. Tôi nghĩ ít nhất cũng có ai đó thương bạn.
Nhưng dù sao, tôi biết có những người chưa bao giờ cảm thấy được thương yêu, ngay cả bởi cha mẹ họ. Tôi đã gặp một số người như vậy ở Mỹ.
Và nengda asanta. Đó là
hai pháp thăng trầm nữa của đời sống. Nengda nghĩa là bị chê trách. Người ta nói điều xấu về bạn. Asanta nghĩa là được ca ngợi. Người ta nói điều tốt đẹp về bạn.
Và sukham dukkham.
Hạnh phúc và bất hạnh.
Vậy đó là tám pháp thăng trầm của đời sống. Và sukha còn có nhiều nghĩa khác nữa. Có một nơi dễ chịu để sống. Cũng có nghĩa là có những kinh nghiệm tốt đẹp. Cũng vậy. Nên chữ có nhiều nghĩa chồng lấn nhau. Trong tám điều này, từ tám pháp thăng trầm này, hôm nay tôi chỉ nói về hai điều.
Bởi vì nói cả tám thì quá lớn. Không đủ thời gian. Tôi sẽ nói về nengda và asanta. Bị chê trách và được ca ngợi. Vì vậy tựa đề của buổi pháp thoại này là "Ca ngợi và chê trách."
Vậy hãy cùng suy nghĩ, hãy cùng suy nghĩ về điều đó.
Được điều mình muốn và không được điều mình muốn. Bạn có thể nói rằng mọi người chưa bao giờ được điều gì mình muốn không? Bạn có thể nói vậy không? Không.
Bạn có được một cái gì. Không phải tất cả. Không phải tất cả. Nhưng bạn có được điều mình muốn. Một phần điều mình muốn.
Vậy bạn không thể nói điều này đúng với mọi người. Điều này đúng với một số người. Có người giàu ngay cả trước khi họ sinh ra.
Con của cha mẹ giàu, ngay trước khi sinh ra, họ đã giàu rồi. Có người nghèo. Vâng. Ngay trước khi sinh ra, cha mẹ họ đã nghèo. Nhưng ít nhất họ cũng được một điều gì
họ muốn.
Và
không có ai xung quanh thương mình và ủng hộ mình.
Điều này có đúng với mọi người không? Có những người bị bỏ rơi, bị chối từ, bị ném đi. Người ta không thương họ. Bạn có thể nói ít nhất có một số. Có một số. Nhưng điều này không đúng với mọi người.
Và có những người
có rất nhiều thân quyến.
Nhiều chú bác, nhiều anh em họ.
Tất nhiên bạn chỉ có một người cha và một người mẹ. Không nhiều hơn. Nhưng bạn có nhiều chú bác, nhiều cô dì, nhiều anh em, nhiều chị em, nhiều anh em họ, nhiều bạn bè. Vậy bạn có rất nhiều người xung quanh.
Vậy ít nhất điều này đúng với một số người. Một số người.
Và
hạnh phúc và bất hạnh cũng vậy. Bạn không thể nói rằng mọi người đều bất hạnh.
Có người hạnh phúc. Vâng.
Có người bất hạnh.
Và ca ngợi với chê trách. Bạn có thể nói rằng mọi người đều được ca ngợi hoặc mọi người đều bị chê trách không? Điều nào đúng với mọi người?
Mọi người đều bị chê trách. Điều đó đúng với mọi người. Bạn có đồng ý không?
Bạn đã từng bị chê trách về điều gì chưa? Gần như mỗi ngày?
Nên Đức Phật nói, "Nati loke a nendito." Loke nghĩa là trong thế gian này. Trong thế giới con người này. A nendito nghĩa là người không bị chê trách. Nati nghĩa là không có ai như vậy.
Không có ai trên thế gian này mà không bị chê trách về điều gì đó.
Kể cả Đức Phật cũng vậy. Không ai tránh được chuyện này.
Cho nên
nati loke a nendito. Trong thế gian này, không có ai mà không bị chê trách vì điều gì đó. Gần như mỗi ngày.
Tôi sẽ kể cho các bạn một số kinh nghiệm của tôi về chuyện này. Vì tôi có kinh nghiệm rất, ừm, đau đớn. Cho nên tôi mới nói về đề tài này. Khi tôi còn nhỏ, gần như ai cũng thương tôi. Gần như vậy. Tôi hy vọng các bạn tin điều đó.
Nhưng khi tôi lớn dần lên,
khi tôi học đọc nhiều hơn, tự suy nghĩ cho mình, nói ra điều mình nghĩ, và không chịu nhận lệnh nếu tôi không muốn nhận lệnh, thì ngay cả cha mẹ tôi cũng bắt đầu chê trách tôi.
Và khi tôi ở tuổi thiếu niên, tôi bắt đầu suy nghĩ về tôn giáo. Và đọc rất nhiều về tôn giáo. Và nếu bạn đọc thật nhiều, bạn sẽ nảy sinh rất nhiều nghi ngờ. Tự nhiên là như vậy. Có quá nhiều ý tưởng trái ngược nhau. Bạn đọc từ rất nhiều triết thuyết khác nhau, rất nhiều tôn giáo khác nhau.
Cho nên tôi không còn tin vào tôn giáo nào nữa.
Và tôi nói ra điều mình nghĩ. Đó là vấn đề của tôi. Khi tôi tin điều gì, tôi nói về nó. Khi tôi không tin điều gì, tôi cũng nói về nó. Tôi không giữ miệng được. Với tôi làm vậy rất khó. Cho nên khi tôi bắt đầu nói về những nghi ngờ của mình, cha mẹ tôi buồn lòng. Các thầy tôi buồn lòng. Bạn bè tôi không nói chuyện với tôi nữa. Và cha mẹ của các bạn tôi dặn con họ đừng giao du với tôi, vì tôi là một đứa xấu, không tin vào tôn giáo nào cả.
Tôi không tin vào tôn giáo nào là vì tôi coi tôn giáo rất nghiêm túc. Tôi coi tôn giáo rất nghiêm túc. Nếu bạn coi điều gì thật nghiêm túc, bạn sẽ thật sự suy nghĩ về nó. Và khi bạn thật sự suy nghĩ về nó, tự nhiên bạn sẽ nảy sinh nghi ngờ.
Nhưng tôi là một người rất có tôn giáo. Tôi biết điều đó. Tôi có thể chứng minh. Suốt cả đời tôi đã đấu tranh với tôn giáo. Đó là bằng chứng. Vì nếu tôi không quan tâm đến tôn giáo, tôi sẽ chẳng thèm nghĩ tới nó.
Cho nên với tôi, tôn giáo là điều rất quan trọng. Nó ảnh hưởng đến cả cuộc đời bạn. Không chỉ đời này. Nó ảnh hưởng đến đời sống bây giờ, và đời sau, và đời sau nữa. Nên bạn phải thật sự suy nghĩ về nó. Vậy nên khi tôi nói về những nghi ngờ của mình đối với tôn giáo, người ta gọi tôi bằng đủ thứ tên xấu.
Nếu bạn tin vào một tôn giáo nào, bất kể thế nào, người ta nói bạn tốt. Nếu bạn không tin vào tôn giáo nào, dù bạn tự kỷ luật đến đâu, họ cũng không còn tin bạn nữa. Vì bạn không còn sợ ai cả.
Khi người ta tin vào một tôn giáo, họ sợ điều này điều kia. Họ sợ Thượng đế. Họ sợ địa ngục. Họ sợ, ừm, nhiều hậu quả xấu. Nhưng khi bạn không tin vào tôn giáo nào,
thì chẳng có gì bạn cần phải sợ. Và người ta nghĩ rằng bạn sẽ làm đủ thứ chuyện kinh khủng, vì bạn không còn sợ gì nữa. Cho nên người ta muốn bạn phải sợ một ai đó hoặc một điều gì đó. Nếu bạn không sợ ai, nếu bạn không sợ điều gì, họ sẽ nghĩ bạn thật kinh khủng.
Bạn thật tệ hại.
Cho nên ngay cả cha mẹ tôi cũng không nói chuyện với tôi nữa.
Và tôi trở nên rất cô độc. Tôi chỉ còn lại vài người bạn. Ngay cả các thầy tôi cũng không nói chuyện với tôi nữa.
Cho nên tôi bắt đầu đặt câu hỏi về mọi thứ.
Và vì tôi hỏi quá nhiều, mà cha mẹ tôi không trả lời được câu hỏi của tôi, các thầy tôi không trả lời được câu hỏi của tôi — đặt câu hỏi thì dễ hơn nhưng trả lời thì rất khó. Trả lời thật lòng, thật sự. Cho nên họ không còn thích tôi nữa. Người ta thích bạn nếu bạn tin những gì họ nói.
Tự nhiên là vậy. Nhưng nếu bạn chất vấn họ, lúc đầu họ sẽ nói: "Không sao. Chất vấn là quyền của con." Nhưng nếu bạn cứ tiếp tục chất vấn, họ sẽ coi bạn là kẻ gây rắc rối.
Cho nên ở nhà, tôi không nói chuyện với ai nữa. Chẳng có gì để nói.
Nhưng dù tôi có rất nhiều nghi ngờ về tôn giáo, tôi vẫn thích đọc về tôn giáo. Tôi tìm mọi loại sách về tôn giáo mà tôi có thể tìm được và đọc. Tôi vẫn đọc về mọi tôn giáo. Không chỉ Phật giáo. Dhamma. Mọi tôn giáo. Tại sao người ta tin vào tôn giáo? Tại sao họ không thể ngừng tin vào mọi tôn giáo?
Đó là câu hỏi. Vì sâu trong lòng chúng ta, chúng ta khao khát một điều gì lớn hơn, cao hơn, cao thượng. Một điều gì cao thượng. Và sâu trong lòng, trong chúng ta, chúng ta khao khát được tự do. Chúng ta muốn được thanh tịnh. Chúng ta muốn được hạnh phúc. Chúng ta muốn làm người tốt. Cho nên khi người ta buộc tội tôi nhiều điều, tôi chỉ đi đến một nơi yên tĩnh và tự hỏi mình: "Mình có thật là người xấu không?"
Bạn biết câu trả lời không? Không.
Tôi không phải người xấu. Tôi không bao giờ tin được điều đó. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ rằng mình là người tốt. Vì tôi muốn gì? Tôi muốn được hạnh phúc.
Bạn có đồng ý không? Ai cũng đồng ý với tôi. Vâng. Tôi muốn được hạnh phúc. Và bạn muốn sống thế nào để là một người hạnh phúc?
Để là một người hạnh phúc, bạn cần nhiều bạn bè. Bạn cần những người thương bạn và tin bạn. Bạn không thể sống một mình mà hạnh phúc. Cho nên khi bạn muốn người ta thương bạn và tin bạn, bạn phải là người tốt. Bạn phải cư xử tốt. Bạn phải có kỷ luật. Bạn không được làm điều xấu. Bạn phải làm điều lành.
Cho nên tôi muốn làm người tốt, vì tôi muốn người ta thương tôi và tôn trọng tôi. Tôi muốn được hạnh phúc. Tôi muốn thấy mình là một người tốt. Tôi cũng muốn thương chính mình. Tôi thương chính mình. Luôn luôn vậy.
Cho nên tôi biết rằng sâu trong lòng tôi, tôi có tôn giáo. Nhưng tôi không thể đặt tên cho nó. Tôi không thể nói đó là tôn giáo gì. Vì sâu trong lòng tôi, tôi muốn hạnh phúc. Tôi muốn tự do. Tôi muốn sự thanh tịnh thật sự. Tôi muốn sự cao thượng. Tôi muốn làm người tốt. Người tốt nhất mà tôi có thể trở thành.
Cho nên tôn giáo, với tôi, là phát triển những tiềm năng tốt nhất trong tôi. Tôi thấy được rằng tôi có những tiềm năng xấu. Cũng như mọi người khác. Tôi thấy được rằng tôi có những tiềm năng tốt. Tôi muốn phát triển tất cả những tiềm năng tốt đó. Những phẩm chất tốt trong tôi.
Để khi tôi nghĩ về chính mình, tôi có thể thật sự hạnh phúc.
Và người ta đòi tôi phải tin đủ thứ ý tưởng. Nhưng tôi không thể. Tự nhiên là vậy, tôi không biết vì sao. Tôi không biết bằng cách nào. Tôi thích tự suy nghĩ cho mình. Tôi muốn tự do suy nghĩ. Mà người ta không cho tôi tự do suy nghĩ. Bạn không được tự do ngay cả trong suy nghĩ.
Cho nên tôi rất yêu tự do. Mọi thứ tự do. Không chỉ một. Một loại hay hai loại. Không chỉ tự do chính trị. Mọi thứ tự do. Rồi tôi nhận thấy rằng
khi bạn có những trạng thái tâm tiêu cực, tâm bạn không tự do. Khi bạn thù hận, bạn không tự do. Nhưng khi bạn thương yêu, bạn cảm thấy tự do hơn. Khi bạn bỏn xẻn, đố kỵ, bạn không tự do. Nhưng khi bạn rộng lượng, khi bạn chia sẻ, bạn cảm thấy tự do hơn. Khi bạn tha thứ, à, bạn thật sự cảm thấy tự do.
Cho nên tôi yêu tự do. Tôi cảm được nó. Thật ra tôi là người rất nhạy cảm. Tôi cảm được điều tôi cảm. Tôi thấy được điều tôi cảm. Cho nên vì tôi yêu hạnh phúc và tự do, tôi yêu sự cao thượng, tôi muốn phát triển những phẩm chất tốt của mình, nên tôi là người có tôn giáo.
Một ngày kia,
tôi đi vào một hiệu sách. Không chỉ một lần. Tôi đi hiệu sách suốt. Ngay cả ở đây, Bangkok.
Vì tôi yêu sách. Tôi yêu những ý tưởng. Những ý tưởng hay. Trong hiệu sách đó, tôi tìm thấy một quyển sách rất nhỏ. Chỉ vài trang. Chừng khoảng 20 hay 30 trang.
Và tôi mua nó. Thật ra nó không đắt. Nó khá rẻ. Và nó nói về Kālāma Sutta.
Quý vị biết bài sutta đó không? Ồ. Ở đây có nhiều người biết bài sutta này. Đức Phật đã nói gì trong Kālāma Sutta?
Đức Phật nói gì?
À, đừng tin. Có 10 điểm không nên tin.
Điểm thứ nhất là mā anussu ena.
Đừng tin điều gì chỉ vì quý vị đã nghe điều đó lặp đi lặp lại. Quý vị đã nghe rất nhiều lần. Hãy tự hỏi mình: "Tại sao tôi tin điều này?" Nếu một người nói với quý vị điều gì, quý vị nói: "Ồ, có thể đúng." Hai người nói với tôi cùng một điều. Ba người. Mười người. Một trăm. Một ngàn. Quý vị bắt đầu tin điều đó.
Vậy khi quý vị nghe điều gì lặp đi lặp lại, quý vị tin nó. Đó là điều người ta làm trong, trong, ừm, gọi là gì nhỉ?
Quảng cáo. Họ lặp lại cùng một điều hết lần này đến lần khác cho đến khi quý vị tin.
Mā paramparāya. Đừng tin điều gì chỉ vì đó là truyền thống. Parampara nghĩa là para, para. Từ thế hệ này sang thế hệ khác. Đừng tin điều gì chỉ vì đó là truyền thống. Hãy tự hỏi mình: "Tại sao tôi tin điều này?" Phần lớn câu trả lời là: "Đó là truyền thống." Có một bài hát. Truyền thống.
Có ai biết bài hát đó không?
Có một bài hát, rất nổi tiếng. Truyền thống. Cha mẹ quý vị tin điều đó. Ông bà quý vị tin điều đó. Thầy cô quý vị tin điều đó. Quý vị tin điều đó.
Quý vị chưa bao giờ thật sự cố tìm hiểu xem điều đó có đúng hay không. Quý vị chỉ tin nó. Vì đó là truyền thống. Đi ngược lại truyền thống thì rất khó. Có rất nhiều áp lực. Truyền thống có rất nhiều áp lực. Mā iti kiraya nghĩa là nghe lại từ người khác.
Mọi thứ đều là nghe lại. Người này người kia nói thế. Người này người kia thấy thế. Vậy là những lời tường thuật gián tiếp. Người ta tin điều đó.
Mā teka hetu māneya hetu. Nó nghe có vẻ hợp lý. Nó phù hợp với hệ thống. Hệ thống triết học. Người ta tin điều đó.
Mā bhava rupadaya. Khi có người đang học, một người rất nổi tiếng. Ông ta có nhiều học vị lớn. Và ông ta là thầy của những người nổi tiếng, những người có quyền lực. Và quý vị nghĩ rằng: "À, vì có nhiều người tin ông ấy như vậy, điều ông ấy nói chắc phải đúng."
Ông ấy trông có vẻ tài giỏi. Quý vị bắt đầu tin. Mā piṭika dhamma dhātenā. Đừng tin điều gì chỉ vì nó có trong sách. Vì nó phù hợp với sách. Người ta cố chứng minh điều gì đó. Họ sẽ nói: "Trong sách này sách kia, ở trang số này số kia có nói như vậy."
Nên Đức Phật nói: "Đừng tin điều gì chỉ vì nó có trong sách. Vì nó phù hợp với sách." Mā samanno no gurutī. Đức Phật nói vậy. Đừng tin điều gì vì nghĩ rằng vị sư là thầy của chúng ta. Do đó, chúng ta tin điều ngài nói. Vậy quý vị có tin điều tôi nói không? Có.
Tốt. Rất tốt.
Rất tốt. Đừng tin điều gì chỉ vì vị sư là thầy của chúng ta và ngài đã nói điều gì đó.
Vậy nên, vì có quá nhiều người gây áp lực bắt tôi phải tin, và Đức Phật thì nói: "Đừng tin", tôi nghĩ: "À, giờ tôi đã có người ủng hộ mình rồi.
Giờ tôi có một thẩm quyền." Tôi nói: "Này, xem đây. Đức Phật nói: 'Đừng tin.'
Tôi có quyền không tin." Đức Phật nói vậy. Tôi có quyền đặt câu hỏi. Tôi có quyền tự mình tìm hiểu. Tự mình quyết định. Và tôi yêu bài sutta đó đến nỗi từ ngày đó, tôi tin và yêu kính Đức Phật. Đây là người duy nhất tôi có thể tin và yêu kính, người đã nói với tôi đừng tin cả những gì chính ngài nói.
Vậy quý vị thấy làm cho người ta tin mình dễ đến thế nào không? Chỉ cần nói với họ: "Đừng tin tôi."
Rồi họ sẽ bắt đầu tin quý vị.
Rồi tôi bắt đầu đọc càng nhiều sách Dhamma càng tốt. Và tôi lấy những gì tôi thích. Tôi không bao giờ lấy hết tất cả.
Tôi chọn lựa. Đó là thói quen của tôi.
Vậy tôi lấy một vài lời khuyên. Như là,
"Hãy chú tâm. Đừng bao giờ quên."
Điều đó rất quan trọng. Tôi lấy đó làm hạt giống và đặt vào trong tim mình.
Đức Phật nói: "Satim ca kha hambhika we sabbatika modāmi." Chánh niệm cần thiết ở khắp mọi nơi. Trong mọi tình huống.
À, điều đó rất quan trọng. Nên tôi đem lời khuyên đó vào tim mình. Với tôi, tôn giáo là điều tôi trưởng dưỡng trong tim mình. Tôi lấy hạt giống và lời khuyên, đặt vào tim mình và trưởng dưỡng nó trong tim. Nó lớn lên và lớn lên. Nó vẫn đang lớn lên.
Vậy với tôi, tôn giáo là sống động. Nó luôn tăng trưởng. Và nó trở thành tôn giáo của tôi.
Rất riêng tư. Với tôi, tôn giáo không phải là điều tôi có thể chia sẻ với mọi người. Tôi có thể nói về nó. Nhưng tôn giáo, với tôi, rất riêng tư. Đó là tôn giáo của tôi. Và tôn giáo của tôi không giống tôn giáo của bất cứ ai khác. Có thể có một vài điểm tương đồng, nhưng không bao giờ giống nhau. Nó sẽ không bao giờ giống nhau.
Bởi vì tôi đã trưởng dưỡng hạt giống đó trong tim tôi. Trong đời tôi. Do đó, nó là của tôi. Tôi không dùng chữ "của tôi" theo nghĩa chiếm hữu. Tôi muốn nói, nó là điều rất đặc biệt đối với tôi. Nó thích hợp với tôi. Nó tăng trưởng trong tôi. Hay tôi tăng trưởng trong tôn giáo của tôi.
Tôi sống với nó. Nó là cả đời tôi. Toàn bộ cuộc đời. Cả cuộc đời tôi là tôn giáo của tôi.
Vậy nên,
ừ, có lần ai đó hỏi Mahatma Gandhi: "Gandhiji, thông điệp của ông là gì?" Quý vị biết ông ấy nói gì không? Câu trả lời của ông? "Cuộc đời tôi là thông điệp của tôi."
Và tôi có thể nói như vậy. "Tôn giáo của ông là gì?" "Cuộc đời tôi là tôn giáo của tôi." Là cả cuộc đời tôi. Không phải một phần cuộc đời tôi. Tôn giáo không phải là điều tôi thực hành một phần thời gian. Nó là toàn thời gian. Tôi sống với nó từng khoảnh khắc trong đời mình.
Khi người ta chỉ trích quý vị, phán xét quý vị, và nói xấu về quý vị, quý vị thường làm gì?
Thôi, để tôi nói cho quý vị biết tôi thường làm gì. Tôi nói xấu lại họ.
Tôi có thể
chọn những từ rất nặng để làm họ đau. Tôi rất giỏi chuyện đó.
Rồi chuyện gì xảy ra? Người ta phán xét bạn, chỉ trích bạn, nói xấu bạn. Bạn phán xét họ, chỉ trích họ, nói xấu họ. Còn giỏi hơn cả
họ nữa. Chuyện gì xảy ra?
Người ta ghét bạn.
Bạn tạo thêm nhiều kẻ thù.
Rồi một ngày tôi nghĩ, "Ồ, họ nói xấu tôi, tôi nói xấu họ." Đáp trả lại. Vậy tôi cũng giống như họ thôi.
Không khác gì. Rồi một ngày tôi đọc trong một cuốn sách,
"Bạn không thể tiến lên bằng cách trả đòn." Câu đó thật sâu sắc. Thật sự sâu sắc. Bạn không thể tiến lên bằng cách trả đòn. Và tôi nghĩ, "Mình đang làm gì đây? Mình đang trả đòn."
Nhưng tôi không muốn giống như họ.
Tôi muốn hoàn thiện bản thân. Phát triển những phẩm chất tốt của mình. Tôi muốn trở thành một người tốt hơn. Một người hạnh phúc hơn. Thân thiện hơn. Rộng lượng hơn. Tự do. Tôi muốn tự do. Nhưng ở đây, có quá nhiều người chỉ trích tôi, phán xét tôi, quy lỗi cho tôi.
Buộc tội tôi những điều tôi chưa từng làm. Và tôi tức đến nỗi tôi nói lại y như vậy. Tôi lại làm y như vậy. Nên khi đọc câu đó, tôi nghĩ, "Mình phải ngưng làm theo cách họ làm." Tôi ngưng điều đó. Tôi nói, "Nếu họ nói xấu tôi, hoặc họ đi khắp nơi nói xấu tôi, tôi sẽ không bao giờ làm như vậy."
Đó là một bước lớn.
Rồi tôi tự hỏi,
"Mình có thể chỉ im miệng và không nói gì được không?" Và tôi nói, "Thôi, tôi sẽ giải thích rằng đó không phải là tôi. Tôi chưa từng làm điều đó. Tôi không phải người xấu."
Vậy là tôi bắt đầu giải thích.
Nhưng người thì quá nhiều. Không đủ thời gian đi khắp nơi giải thích cho mọi người. Và tôi cũng rất mệt. Có khi, dù bạn giải thích bao nhiêu, người ta cũng không tin bạn.
Rồi một ngày tôi đọc một cuốn sách khác. Các bạn thấy đó, tôi đọc rất nhiều sách nên đây đó tôi nhận được những lời khuyên rất ngắn, rất hay và rất mạnh. Trong một cuốn sách khác, có người nói, "Bạn không cần phải giải thích về mình. Chỉ cần làm điều bạn cho là đúng và cứ tiếp tục làm.
Bạn không cần giải thích."
Về lâu dài, người ta sẽ nhận ra bạn là ai.
Rồi tôi nghĩ, "Ồ.
Đây là một sự buông bỏ nữa." Sự buông bỏ thứ nhất là, "Ngưng quy lỗi cho người khác." Nhưng tôi vẫn giải thích. Vì tôi muốn người ta hiểu tôi và chấp nhận tôi là người tốt. Nhưng
điều đó rất khó làm.
Rồi tôi nói, "Điều quan trọng nhất đối với tôi là làm điều mà tôi thật lòng nghĩ và tin là đúng."
Tôi không cần giải thích.
Vậy là tôi ngưng giải thích. Điều đó cho tôi rất nhiều tự do. Nhiều tự do hơn ở bên trong. Tôi cảm thấy thật tự do. Tôi sẽ không tấn công ai. Tôi sẽ không quy lỗi cho ai. Tôi sẽ không giải thích. Nhưng nếu họ muốn hỏi tôi, nếu họ thật sự muốn biết, tôi sẽ nói cho họ. Vậy là tôi ngưng làm điều đó.
Và từ ngày đó, thái độ của tôi đối với cuộc sống và với con người thay đổi
rất nhiều. Tôi cảm thấy rất tự do để đi tiếp. Tôi nói, "Được rồi. Tôi để các bạn yên. Tôi cứ đi tiếp. Tôi không muốn bị kẹt ở đây như các bạn, quy lỗi cho nhau."
Sau đó, tôi tìm được một cuốn sách nhỏ khác. Ở Miến Điện có rất, rất nhiều sách Dhamma. Cũng giống như ở Thái.
Cuốn sách đó nói về Maṅgala Sutta.
Tôi đọc cuốn sách đó lần đầu bằng bản dịch tiếng Miến.
Tôi rất thích bài đó, Maṅgala Sutta.
Và tôi cố tìm hiểu ý nghĩa của chữ maṅgala. Chữ đó nghĩa là gì? Chữ maṅgala nghĩa là gì?
Phần lớn người ta dịch là phước lành. Nhưng phước lành nghĩa là gì?
Bạn dịch một chữ bằng một chữ khác. Chỉ là chữ nghĩa.
Maṅgala có nghĩa rất sâu.
Và, thôi, tôi sẽ nói bằng tiếng Pali, nhưng các bạn không cần dịch hết các từ Pali.
Nó có nghĩa là iddhi kāraṇa. Iddhi là thành tựu, viên mãn. Kāraṇa là nguyên nhân. Nguyên nhân để được viên mãn. Nếu bạn sống đời mình như vậy, bạn sẽ được viên mãn. Bạn sẽ có được mọi điều tốt đẹp của một con người trong đời này.
Vuddhi kāraṇa nghĩa là tăng trưởng. Nếu bạn sống theo sự hướng dẫn này, bạn sẽ tăng trưởng. Trên mọi phương diện.
Đặc biệt là trong Dhamma, bạn sẽ tăng trưởng trong Dhamma. Điều đó quan trọng nhất. Sabba sampatti kāraṇa. Sampatti cũng có nghĩa là viên mãn. Sampatti nghĩa là, ờ,
có đầy đủ mọi mặt. Tôi muốn nói là khỏe mạnh, hạnh phúc, có nhiều bạn bè, có kiến thức, có trí tuệ, và cũng chứng đạt giác ngộ nữa. Tất cả đó là sampatti.
Vậy maingha nghĩa là, nếu bạn sống theo lời dạy này, bạn sẽ trưởng thành, bạn sẽ cảm thấy viên mãn.
Vậy nên đó không phải là điều chúng ta chỉ tụng đọc. Đó là điều chúng ta sống với nó.
Và trong bài Maingha Sutta ấy, tôi đến đoạn này. Puttasa loka damme hi — khi tiếp xúc với những thăng trầm của cuộc đời, cittaṃ yasa na kāmpati. Tâm người ấy
không
dao động, không bị xáo trộn. Tâm người ấy không bị xáo trộn.
Ồ. Đó thật là điều tuyệt vời. Tôi thì bị xáo trộn rất nhiều. Tôi rất dễ nổi giận. Thật ra tôi là một người rất hay nổi giận. Kiểu người sân. Có nhiều loại tính cách khác nhau. Có người thuộc kiểu tham. Có người thuộc kiểu sân. Có người thuộc kiểu si. Còn nhiều kiểu khác nữa. Nhưng tôi thuộc kiểu sân này.
Bạn đánh tôi, tôi đánh lại bạn.
Không tha thứ, không kiên nhẫn. Nhưng tôi đã học được cách tha thứ, và tôi đã học được cách kiên nhẫn. Tôi học được theo cách rất khó khăn. Phải mất một thời gian rất, rất, rất dài mới học được điều đó. Nhưng khi tôi đọc câu ấy, Puttasa loka damme hi cittaṃ yasa na kāmpati. Kāmpati nghĩa là run rẩy, lung lay, bị xáo trộn, bị ảnh hưởng.
Vậy
khi tiếp xúc với những thăng trầm của cuộc đời, tâm người ấy không bị ảnh hưởng. Tâm người ấy không run rẩy. Người ấy không bị xáo trộn.
Ồ. Điều đó chắc phải rất mạnh mẽ. Tâm ấy chắc phải rất mạnh mẽ và vững vàng. Và tôi chỉ muốn trở thành loại người như vậy. Rất muốn trở thành loại người như vậy. Tôi không muốn bị gió làm lung lay. Khi người ta nói điều gì đó, đó chỉ là gió thôi. Gió thổi về phía bạn. Chỉ là gió. Mà tôi thì bị lung lay.
Giống như một chiếc lá. Tôi không muốn giống như chiếc lá. Tôi muốn giống như một ngọn núi đá.
Nhưng không dễ như vậy. Nên tôi nói: "Vâng, tôi thật sự muốn trở thành loại người như vậy." Rồi tôi có thể thương và tôn trọng chính mình nhiều hơn nữa nếu tôi không bị ảnh hưởng bởi những phán xét của người khác. Nếu tôi không bị ảnh hưởng bởi những lời chỉ trích, buộc tội của người khác.
Rồi tôi có thể thật sự tôn trọng chính mình. Rồi tôi sẽ thật sự tự do. Đó là điều tôi muốn. Tôi muốn sự tự do.
Bằng cách nào? Bạn không thể chỉ nói: "Tôi sẽ không bị ảnh hưởng." Rồi khoảnh khắc sau, có người đến nói điều gì xấu về bạn. Bạn lại nổi giận. Nhưng làm sao tôi vượt qua được cơn sân này? Nói thì dễ hơn làm.
Rồi sau một thời gian dài, tôi tìm thấy một bài kinh khác. Sati patthana sutta. Chánh niệm.
Đó là cách duy nhất để vượt qua. Là chánh niệm. Là tỉnh giác. Là chú tâm.
Trong bài Maha Sati Patthana Sutta này, Đức Phật dạy: "Eka yeno bhikave maggo sattanam visudhya."
Lúc đó Ngài đang giảng Pháp này cho chư tăng. Nhưng Ngài cũng giảng lời dạy này cho tất cả mọi người ở nhiều nơi khác nhau. Còn lúc này, Ngài đang dạy chư tăng. Nên Ngài nói: "Này các Tỳ-kheo,
để thanh lọc chúng sinh, có một con đường. Con đường duy nhất.
Soka paridevanam samathi kamaya."
Để vượt qua lo lắng, bất an và những giới hạn, có một con đường. Con đường duy nhất.
Nyayasa adi kamaya. Để đạt được trí tuệ cao hơn, có một con đường. Và là con đường duy nhất. Và nibbāna sachikriyaya. Để đạt đến nibbāna, sự giải thoát tối hậu,
có một con đường. Và là con đường duy nhất. Đó là gì?
Yadidam cattaro sati patthana. Bốn nền tảng của chánh niệm này. Tuy có bốn, nhưng thật ra, về bản chất, chỉ có một. Chánh niệm. Chú tâm vào thân, chú tâm vào cảm giác của bạn, chú tâm vào những suy nghĩ của bạn, và chú tâm vào tính chất của mọi thứ.
Tâm bạn và mọi thứ khác.
Vậy "tính chất" ở đây nghĩa là Dhamma. Nên Dhammanupasana nghĩa là chú tâm vào các tính chất. Ngay cả sự cứng và mềm, đó là những tính chất. Nếu bạn chú tâm vào sự cứng và mềm, bạn đang thực hành chánh niệm về các tính chất.
Cũng vậy, nếu bạn chú tâm vào lòng tham, bạn đang chú tâm vào một tính chất của tâm mình. Nếu bạn lại chú tâm vào chánh niệm, đó cũng là chú tâm vào một tính chất của tâm mình.
Nên tuy có bốn loại
sati patthana khác nhau, về bản chất chỉ có một. Là chú tâm.
Vậy khi bạn được khen, có người nói những điều tốt đẹp về bạn, bạn cảm thấy thế nào? Bạn cảm thấy vui. Tất nhiên, tự nhiên là như vậy. Tôi cũng thích điều đó.
Người ta vẫn khen tôi. Rất nhiều người khen. Và cũng vẫn còn rất nhiều người quy lỗi cho tôi về những điều tôi chưa từng làm.
Ngay cả Đức Phật cũng bị quy lỗi về một số điều. Bị buộc tội những điều khủng khiếp. Nhưng Ngài chưa từng làm. Vậy nên không ai tránh khỏi điều đó. Vậy hãy chú tâm xem bạn cảm thấy thế nào khi người ta khen bạn. Người ta khen bạn là chuyện tự nhiên. Những người tốt thì khen.
Và người ta cũng sẽ quy lỗi cho bạn.
Và hãy chú tâm xem bạn cảm thấy thế nào khi người ta quy lỗi, buộc tội, phán xét, chỉ trích, lên án bạn.
Bằng cách chú tâm, dần dần bạn sẽ vượt qua được lời khen và lời chê. Khi được khen, bạn vui. Rồi bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ làm điều gì đó để được khen. Bạn sẽ nghĩ: "Mình phải làm gì
để được khen?"
Và nếu bạn làm việc chỉ vì bạn muốn được khen, thì không có trí tuệ trong đó.
Không có tự do. Bởi vì người ta khen bạn, mà đôi khi người ta cũng khen bạn vì làm những điều xấu.
Hãy nhìn quanh, bạn sẽ thấy điều đó.
Vậy nên đừng làm việc gì chỉ để được khen.
Hãy làm điều mà bạn thật sự nghĩ là đúng.
Và khi người ta chê trách bạn, hãy chú ý xem bạn cảm thấy thế nào. Bạn cảm thấy thế nào? Bạn cảm thấy không vui. Bạn nổi sân. Có khi bạn cảm thấy buồn. Có khi bạn cảm thấy trầm uất.
Đặc biệt là những người bên trong rất yếu. Bạn chê trách họ. Bạn buộc tội họ. Bạn xét đoán họ. Họ trở nên rất mất tinh thần. Họ trở nên trầm uất. Đặc biệt là những người trẻ. Đừng xét đoán họ quá khắt khe.
Vậy nếu bạn
tránh làm điều gì chỉ vì bạn sợ rằng nếu làm vậy, người ta sẽ xét đoán bạn hay lên án bạn, chỉ trích bạn, thì bạn không có tự do.
Trong một số trường hợp, người ta sẽ chỉ trích bạn và xét đoán bạn vì bạn làm điều đúng.
Những người khờ dại sẽ khen bạn khi bạn làm những điều khờ dại.
Những người khờ dại
sẽ chỉ trích bạn khi bạn làm những điều tốt.
Vậy nên đừng làm điều gì chỉ vì người ta khen bạn hay chỉ vì người ta, ờ, chỉ trích bạn, xét đoán bạn, chê trách bạn. Hãy tự mình suy nghĩ. Đây có phải là điều đúng nên làm không?
Với trí tuệ, hãy quyết định và làm. Bất kể người ta nói gì.
Nhưng về lâu dài, người trí sẽ hiểu. Chỉ người trí mới hiểu.
Và nếu bạn đã làm điều gì mà người trí xét đoán bạn, hãy lưu tâm đến lời xét đoán ấy. Hãy chú ý đến lời xét đoán ấy. Hãy nhận lời xét đoán ấy với tâm khiêm hạ. Bởi vì họ có trí. Vì vậy họ có lòng tốt. Họ không xét đoán bạn chỉ để làm bạn khổ tâm.
Họ xét đoán bạn để bạn không phải, ờ, gánh hậu quả của những hành động xấu của mình.
Vì họ thương bạn. Vì họ có lòng bi. Họ xét đoán bạn. Vậy hãy suy xét cho cẩn thận. Người đang khen mình là ai? Người đang xét đoán mình là ai? Người ấy có phải là người có trí và có lòng tốt không? Nếu một người có trí và có lòng tốt khen bạn, thì hãy thật sự hoan hỷ.
Hãy cảm thấy rất hoan hỷ.
Vậy
như tôi đã nói với các bạn, tôi muốn tự do. Nếu tôi làm điều gì chỉ vì muốn được khen, thì không có tự do. Tôi sẽ cứ nghĩ phải làm gì để được khen.
Nếu tôi tránh làm điều gì chỉ vì sợ có ai đó buộc tội tôi, xét đoán tôi hay chỉ trích tôi, thì tôi không có tự do.
Vậy nên trong nhiều trường hợp, tôi đã làm điều đúng và bị chê trách vì điều đó.
Có thể các bạn cũng có những kinh nghiệm như vậy.
Vậy nên, mỗi khi bạn được khen hay mỗi khi bạn bị chê trách, hãy làm cho tâm mình lắng dịu, an tĩnh và yên lặng một lúc. Hãy thiền một lúc. Rồi hãy suy xét. Xem
người khen bạn có phải là người có trí và có lòng tốt không. Xem điều đó có đúng, có thật không. Và nếu có người xét đoán bạn, hãy suy xét cẩn thận. Người ấy có phải là người có trí và có lòng tốt không? Nếu người ấy có lòng tốt và có trí, thì tôi sẽ nhận lời xét đoán ấy và sửa mình.
Ngay cả Đức Phật cũng có khi chỉ ra lỗi. Và thậm chí dùng những lời rất nặng.
Tại sao? Vì Đức Phật có trí tuệ, và ngài có lòng thương yêu và rất bi mẫn.
Ngài không xét đoán để làm bạn đau. Ngài xét đoán vì ngài muốn bạn thấy được lỗi và tự sửa mình.
Sống cả đời mà không xét đoán người khác thì không dễ.
Có thật dễ không? Tôi không nghĩ là có thể.
Ví dụ, bạn có con. Và con trai hay con gái bạn làm điều gì sai. Bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ nói gì hay bạn không nói gì cả?
Hay bạn sẽ, sẽ, sẽ, bạn sẽ không nói gì?
Không. Vâng. Vì bạn là một người mẹ. Vì bạn là một người cha. Bạn không muốn con mình làm điều xấu. Thành thói quen làm điều xấu. Có khi chúng phạm lỗi. Nhưng rồi thành thói quen. Vậy khi bạn phải xét đoán, khi bạn phải khuyên răn, trước hết, hãy làm cho tâm mình lắng dịu và an tĩnh.
Và cũng hãy quan sát người đó. Người ấy có đang trong tâm trạng thích hợp để tiếp nhận lời khuyên răn của bạn không? Để tiếp nhận lời xét đoán của bạn. Hãy đợi. Hãy kiên nhẫn. Và khi người ấy đang trong tâm trạng thích hợp, đừng chỉ trích hay xét đoán hay khuyên răn
theo cách làm người ấy phải hổ thẹn. Làm cô ấy hổ thẹn.
Đừng nói điều gì xấu về người ấy trước mặt người khác. Hãy đưa cô ấy hay đưa anh ấy ra
một nơi riêng, rồi chỉ ra: "Điều này là sai." Nó sẽ làm con tổn hại rất nặng. Ba nói điều này vì ba thương con. Con biết điều đó. Con biết ba thương con.
Vậy hãy sửa lỗi của mình. Đừng làm như vậy nữa. Hãy hiểu rằng đây là điều sai. Hãy dạy người ấy. Hãy giáo dục người ấy. Thay vì trừng phạt, giáo dục thì tốt hơn.
Vậy chúng ta xét đoán người khác. Và người khác xét đoán chúng ta. Chúng ta chỉ trích người khác. Người khác chỉ trích chúng ta.
Nhưng còn có một người nữa xét đoán bạn và chỉ trích bạn.
Đó có thể là ai? Còn một người nữa. Chính bạn. Vâng, đúng rồi. Đúng vậy. Đúng.
Điều đó rất quan trọng. Tự chỉ trích mình. Tự phán xét mình. Tự lên án mình. Thỉnh thoảng quý vị không làm vậy sao?
Có, quý vị có làm. Tôi cũng vậy.
Vậy nên đó là điều rất quan trọng cần ghi nhớ.
Trong tất cả những phán xét mà chúng ta đưa ra trong đời, không phán xét nào quan trọng bằng phán xét mà ta đưa ra về chính mình.
Vì phán xét đó chạm đến chính trung tâm của sự tồn tại của ta. Tôi đọc được câu đó ở đâu đó. Và tôi rất thích câu đó.
Trong tất cả những phán xét mà chúng ta đưa ra trong đời, không phán xét nào quan trọng bằng phán xét mà ta đưa ra về chính mình.
Nếu quý vị làm điều gì xấu, điều gì sai, mà biết rõ, cố ý, có chủ tâm, quý vị có thể tự tôn trọng mình được không?
Không. Không được. Ít nhất quý vị sẽ nói: "Tôi thật yếu đuối. Tôi biết điều này là sai. Tôi biết điều này là xấu. Mà tôi vẫn không kiểm soát được mình. Tôi đã làm điều này hết lần này đến lần khác. Tôi thấy hổ thẹn về chính mình." Nhưng nói như vậy thì chưa đủ.
Nhiều người làm như vậy. Cho nên mất đi sự tự tôn trọng chính mình là mất mát lớn nhất trong mọi mất mát.
Nếu quý vị không sợ những tiếng nói bên trong mình,
quý vị sẽ không sợ những người chỉ trích bên ngoài.
Điều đó cũng thật sự quan trọng. Điều cần ghi nhớ. Vậy người duy nhất
có thể thật sự làm quý vị đau bằng cách phán xét quý vị, chính là bản thân quý vị.
Người khác thì quý vị có thể bỏ qua. Nhưng chính mình thì, ngay cả khi nằm trên giường, quý vị cũng chẳng có được sự an tâm. Ông quan tòa đó sẽ cứ phán xét quý vị, chỉ trích quý vị, lên án quý vị. "Sao mày lại làm vậy? Sao mày lại làm vậy?"
Vậy hãy chân thật tự hỏi mình xem mình có làm điều gì sai không. Hãy chân thật tự hỏi mình. "Điều này có sai không?" Nếu quý vị thấy câu trả lời là điều này sai, thì hãy cố hết sức sửa chữa nó.
Hãy lấy lại sự tự tôn trọng chính mình bằng cách tự sửa mình.
Tôi từng đọc về
một người. Thật ra, tôi đã đọc về rất nhiều người. Cũng nhiều phụ nữ nữa. Tôi đọc rất nhiều sách tiểu sử.
Tôi có rất, rất nhiều sách tiểu sử. Hầu hết những người nổi tiếng tôi đều đã đọc rồi.
Những người trí tuệ tôi đều đã đọc. Các triết gia. Các vị thầy.
Vậy tôi đã đọc về một người bị lên án, bị phán xét và bị khai trừ.
Có thể một số quý vị biết người này. Ông sống ở Hà Lan cách đây rất lâu, vào
cuối thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18. Có lẽ vậy. Tôi không nhớ chính xác. Có lẽ là cuối thế kỷ 17. Ồ.
Để tôi nghĩ lại xem.
Cuối thế kỷ 18. Vâng.
Tên ông là
Baruch Spinoza.
Ông còn có một tên khác, Benedict. Ông đổi tên thành Benedict. Benedict Spinoza. Và vị đó biết người này. Hmm.
Ông bị phán xét, bị lên án và bị khai trừ. Ngay cả thân quyến của ông cũng không được liên lạc với ông.
Và bạn bè ông nói: "Chúng ta sẽ phán xét họ. Chúng ta sẽ chỉ ra lỗi của họ. Họ không công bằng. Phán xét này không công bằng." Nhưng quý vị biết Baruch Spinoza nói gì không?
Tôi rất thích câu đó. Ông nói: "Tôi sẽ sống trọn cuộc đời của riêng tôi. Thế gian sẽ không là chủ của tôi."
Ông không trả đòn.
Tôi rất thích điều đó. "Tôi sẽ sống trọn cuộc đời của riêng tôi theo trí tuệ và phán đoán của chính tôi. Thế gian sẽ không là chủ của tôi.
Khen hay chê đều không thể điều khiển tôi, không thể lèo lái tôi." Trong nhiều trường hợp, chúng ta khen để lèo lái người khác. Trong nhiều trường hợp, chúng ta chê để lèo lái người khác. Chúng ta tìm cách chơi trò với người khác. Chúng ta tìm cách kiểm soát hành vi của họ bằng cách làm họ vui, bằng cách làm họ không vui. Chúng ta kiểm soát lẫn nhau.
Đó là sự lèo lái.
Vậy nên khi quý vị khen, hãy tự hỏi: "Tôi đang lèo lái người ta chăng? Hay tôi khen vì lợi ích của người đó?"
Nếu quý vị đang phán xét và chỉ trích, hãy tự hỏi: "Tôi đang lèo lái người ta chăng? Hay tôi phán xét, chỉ trích với lòng từ, với trí tuệ, vì lợi ích của người đó?"
Vậy người ta dùng khen và chê để kiểm soát quý vị, để chơi trò với quý vị. Quý vị là con rối trong tay họ. Họ sẽ phán xét quý vị. Họ sẽ khen quý vị. Họ sẽ chê quý vị. Và quý vị rung động. Quý vị nhảy múa. Quý vị ở trong tay họ. Quý vị thành con rối.
Vậy hãy nhớ điều này. Điều Baruch Spinoza đã nói. "Tôi sẽ sống trọn cuộc đời của riêng tôi. Thế gian sẽ không là chủ của tôi."
Thật tuyệt vời. Ông là một người rất đơn giản và chân thật, và là một người rất mạnh mẽ.
Ngài sống theo nguyên tắc đạo đức của chính mình.
Vậy hãy trở lại Mangala Sutra. Puttasa, loka, dhammehi, citta, myasa, nagampati. Khi tiếp xúc với những thăng trầm của cuộc đời, tâm vị ấy không bị ảnh hưởng.
Bằng cách có chánh niệm, bạn có thể làm được điều đó. Bạn sẽ càng ngày càng ít bị ảnh hưởng. Tôi không biết khi nào bạn sẽ hoàn toàn không bị ảnh hưởng. Nhưng tôi chắc rằng bạn sẽ càng lúc càng ít bị ảnh hưởng. Và càng ít bị ảnh hưởng bởi lời khen và lời chê, bạn càng có nhiều tự do và phẩm giá.
Ngay cả khi bạn quá vui khi được khen, bạn cũng không có tự do.
Người khác có thể điều khiển tâm bạn, tâm trạng bạn. Người khác có thể phá hủy tâm trạng bạn. Họ có thể làm bạn bất an rất dễ dàng.
Vậy bạn có để cho người khác chơi đùa với tâm mình không? Bạn có thích làm con rối trong tay người khác không? Không. Không ai thích như vậy.
Vậy hãy có chánh niệm. Hãy chú ý xem bạn cảm thấy thế nào khi người ta khen bạn, khi người ta chê bạn.
Bạn càng có chánh niệm, bạn càng trở nên mạnh mẽ, và bạn càng có nhiều tự do. Và bằng cách làm như vậy, bạn sẽ phát triển những phẩm chất tâm linh của mình. Bằng cách chú ý xem mình cảm thấy thế nào khi được khen hay khi bị chê, bạn sẽ học cách chú ý càng nhiều hơn đến những phương diện khác trong đời sống mình.
Bạn sẽ càng ngày càng có chánh niệm trong mọi tình huống.
Và đó là con đường để trở nên mạnh mẽ. Đó là con đường để trở nên có trí tuệ. Đó là con đường để trở nên tự do.
Vậy khi bạn hiểu được câu kệ nhỏ này, chỉ một câu này, khi tiếp xúc với những thăng trầm của cuộc đời, tâm vị ấy không bị ảnh hưởng. Và nếu bạn biết cách đạt được điều đó, việc thực hành tâm linh của bạn sẽ trọn vẹn.
Vậy nhờ có chánh niệm, bạn có thể trở nên không bị ảnh hưởng bởi lời khen hay lời chê. Khi đó bạn sẽ an toàn. Chỉ khi đó bạn mới an toàn. Chỉ khi đó tâm bạn mới được thanh tịnh. Ah, so come — bạn sẽ không còn lo lắng và bất an nữa.
Hãy nghĩ về chính mình. Điều làm bạn lo lắng nhất là ý kiến của người khác.
"Người ta nghĩ gì về mình?" Điều đó làm bạn lo lắng nhất.
Thay vì hỏi "Người ta nghĩ gì về mình?", hãy tự hỏi "Mình có đang làm điều đúng đắn không?"
Khi đó bạn sẽ tự do.
Vậy nên Đức Phật
đã cho chúng ta lời khuyên này để chúng ta trở nên mạnh mẽ, có trí tuệ và tự do.
Đó là lý do tôi rất biết ơn Đức Phật. Mỗi ngày, mỗi khi tôi nghĩ đến Đức Phật, dù chỉ vài giây, tôi cảm thấy lòng biết ơn này, như những làn sóng trong tim tôi. Tôi biết ơn biết bao đối với lời dạy của Đức Phật. Nếu không có lời dạy của Đức Phật, tôi sẽ là gì?
Nếu tôi chưa từng thực hành chánh niệm, tôi sẽ ở đâu?
Chắc chắn một điều. Không phải ở đây.
Tôi có thể nói nhiều hơn nữa, nhưng khi tôi nhìn đồng hồ, thời gian dành cho tôi gần hết rồi.
Vậy tôi sẽ tụng câu kệ này từ Mangala Sutra.
Bạn không cần phải tụng. Nhưng nếu bạn có thể thì cũng tốt.
Puttasa, loka, dhammehi, citta, myasa, nagampati,
ah, so come vīrya, kema, etam, mañala, muddhamam.
Bằng cách tụng lời dạy này của Đức Phật và thực hành nó hằng ngày, trong mỗi khoảnh khắc của đời mình, tôi tôn kính Đức Phật.
Thiền sư Sayadaw U Jotika sinh ngày 05.08.1947 trong một gia đình Hồi Giáo ở Miến Điện. Thời niên thiếu Ngài được gia đình gửi học và được giáo dục trong một trường dòng Thiên chúa giáo, tốt nghiệp kỹ sư điện tử và nghiên cứu sâu rộng về khoa học, tâm lý học, triết học phương Tây.…