Giới thiệu bài giảng
Bản phiên âm
Nhấn vào mốc thời gian để nghe từ đoạn đó. Bản dịch tự động, có thể chưa chính xác. Bạn có thể đề xuất sửa từng câu. Phiên âm là văn bản kèm theo, không thay đổi âm thanh.
Chỉ khi ấy đặc tính này mới càng lúc càng rõ. Hoặc một cái khác, một cái khác, một cái khác nữa, cứ lặp đi lặp lại.
Ở đây có một lời giải thích rất thú vị về tiến trình của tâm—điều gì xảy ra trong từng sát-na. Nhưng rất khó bàn; cần phải có một lớp, ừm,
lớp dạy riêng để giải thích chi tiết những điều đó, nhưng không thật cần thiết cho một thiền sinh khi hành thiền.
Những điều này, nếu bạn chưa kinh nghiệm thì rất khó hiểu. Nhưng khi bạn kinh nghiệm rồi thì nó hoàn toàn tự nhiên. Bạn thấy rằng: "Ồ, dĩ nhiên, tự nhiên là như vậy, mọi thứ phải xảy ra theo cách này."
Và cũng vậy, trong sát-na cuối cùng đó, bạn quan sát hoặc tiến trình vật lý, tức rūpa, hoặc vedanā, hoặc saññā, hoặc saṅkhāra, hoặc viññāṇa. Trong năm khandha, bạn chỉ quan sát một. Bạn không thể quan sát cả năm trong cùng một sát-na, vì một đối tượng chỉ có thể là đối tượng một lần tại một thời điểm, mỗi lần một cái.
Một tâm không thể quan sát năm thứ. Một tâm chỉ có thể quan sát một đối tượng. Và vì bạn phải quan sát nó lặp đi lặp lại, nếu bạn đang quan sát vedanā thì bạn quan sát vedanā và một đặc tính. Vedanā anicca, hoặc vedanā dukkha, hoặc vedanā anattā.
Nếu bạn đang quan sát rūpa, bạn thấy rūpa là anicca, hoặc dukkha, hoặc anattā.
Vậy chỉ một đối tượng, chỉ một phương diện trong ba đặc tính, lặp đi lặp lại. Bạn không chuyển sang đối tượng khác hay đặc tính khác.
Tôi nghĩ đây là những điểm rất quan trọng. Vì vậy, trong lúc hành thiền, khi bạn đang chú ý đến vedanā, nó càng lúc càng rõ. Hãy ở với nó. Ở với nó. Ở với nó. Làm cho nó càng lúc càng rõ, càng lúc càng rõ.
Nếu là bất kỳ trạng thái tâm nào, hãy chú ý đến trạng thái tâm ấy lặp đi lặp lại. Làm cho nó càng lúc càng rõ. Bạn hiểu tất cả những điều đó một cách chung chung, nhưng nếu bạn hiểu trọn vẹn một điều, thế là đủ.
Vậy vào sát-na đó, từ sát-na buông xả đó, tâm không thể quan sát bất cứ khandha nào trong năm khandha. Nó không thể kinh nghiệm, không thể thấy vô thường, khổ, hay vô ngã nữa. Nó chỉ có thể thấy
sự tĩnh lặng hoàn toàn, sự tịch diệt.
Rồi người ấy hiểu rằng nibbāna có nghĩa là
sự diệt tận hoàn toàn của các pháp hữu vi.
Điều này rất khó nói. Nó không phải là cái gì không hiện hữu.
Vì nếu chúng ta nói nibbāna nghĩa là không có gì hiện hữu, thì chúng ta cũng có thể nói nibbāna không hiện hữu.
Nibbāna cũng là một kinh nghiệm.
Vậy vào sát-na đó, đối tượng cũng dừng, và sự quan sát cũng dừng.
Hai thứ dừng lại. Nên người ấy cảm thấy như mọi thứ đi đến chỗ kết thúc.
Chỉ dừng lại.
Làm sao cho một ví dụ về điều đó?
Trạng thái này vượt ngoài ngôn từ.
Bạn không thể nói về nó.
Như thể bạn đang mang một gánh nặng rất lớn và bạn đặt nó xuống.
Và có thể bạn đang kéo một vật rất nặng, rồi sợi dây đứt.
Vậy
một vài câu Pāli, rất ngắn và rất rõ: "Yaṃ kiñci samudaya-dhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodha-dhammanti." Vậy samudaya-dhamma nghĩa là bản chất sanh khởi. "Yaṃ kiñci"—bất cứ điều gì có bản chất sanh khởi. "Sabbaṃ taṃ"—tất cả những cái đó là nirodha-dhamma—có bản chất
biến mất.
Vậy bạn thấy điều này rất rõ. Bất cứ điều gì có bản chất sanh khởi thì có bản chất biến mất, hoại diệt, hoàn toàn hoại diệt.
Vậy sau tuệ giác đó, người ấy quán chiếu lại kinh nghiệm và thấy rằng sự chấm dứt của saṅkhāra là nibbāna trọn vẹn. Đó là sự an tịnh trọn vẹn.
Và sau một lúc, trở lại hành thiền. Nhưng khi người ấy trở lại hành thiền,
người ấy bắt đầu từ
sự sanh và diệt trở lại. Không phải từ saṅkhāra, saṅkhārupekkhā. Không phải từ tuệ thứ mười. Người ấy bắt đầu lại từ tuệ thứ tư.
Và đây cũng là một phương diện khác của sự
đột phá. Sau sự đột phá, bạn có thể thấy sự sanh và diệt trở lại, rất rõ ràng.
Có một vài điều rất quan trọng về
những gì đã thay đổi.
Vậy người ấy đã vượt qua sakkāya-diṭṭhi,
tin vào tự ngã, cùng với sự nghi.
Và sīlabbata-parāmāsa. Điều này rất quan trọng.
Có nhiều phương pháp thiền, và nhiều người đang hành thiền. Và chúng ta có thể nói rằng họ đang hành thiền. Thiền có nhiều phương diện. Nhưng nếu một người tin rằng chỉ tu tập samādhi thôi là có thể đưa đến giải thoát hoàn toàn, thì đó là một loại silapta paramāsā.
Và cũng vậy, vào thời Đức Phật có một số vị khổ hạnh tin rằng nếu bạn cứ hành xử như con bò thì bạn sẽ được giải thoát. Bạn sẽ thiêu rụi hết mọi phiền não của mình. Thế nên họ tu tập như loài vật, và cũng hành hạ thân thể. Nếu bạn cứ hành hạ thân mình thì bạn sẽ thiêu rụi hết mọi phiền não.
Bạn trở nên thanh tịnh hơn. Đó là một loại tu tập sai lầm. Vậy silapta paramāsā có nghĩa là tu tập sai lầm. Tu tập điều gì sai lầm mà lại tin rằng điều đó sẽ dẫn đến giải thoát. Một khi người ta đã xuyên phá điểm này, người ấy có thể hiểu rằng không có pháp tu nào khác thật sự dẫn đến giải thoát. Chỉ có pháp tu nào có Bát Chánh Đạo này mới dẫn đến giải thoát, đến tự do, mới dẫn đến kinh nghiệm nibbāna.
Không có pháp tu nào khác dẫn đến đó. Vậy bạn có thể kiểm chứng điều đó. Bất cứ pháp tu nào không có Bát Chánh Đạo này, dù nó có thể cho bạn một sự yên tĩnh và an bình nào đó của tâm, nó cũng không bao giờ dẫn đến giải thoát. Nó có giá trị riêng của nó, như chỉ tu tập samādhi. Nó có giá trị riêng của nó.
Nhưng nó sẽ không dẫn đến giải thoát. Nó có thể là một chặng, một chặng trong sự tu tập của bạn, nhưng không phải chặng cuối. Nó không thể dẫn đến điểm cuối thật sự, mục đích thật sự. Vậy có nhiều pháp tu khác, và nhiều người nói rằng, "À, nếu bạn tu tập điều đó, điều đó cũng sẽ dẫn bạn đến nibbāna." Không.
Con đường duy nhất dẫn đến nibbāna là quan sát chính thân và tiến trình tâm của mình. Và làm nền tảng, bạn giữ sīla của mình trong sạch. Bạn giữ sinh kế của mình trong sạch. Bởi vì không có sự trong sạch đó, tâm bạn sẽ không bao giờ thật sự xây dựng đủ can đảm và đà lực, đủ sự sáng rõ. Với tội lỗi, nếu bạn sống với cảm giác tội lỗi, bạn sẽ không bao giờ tự do để quan sát mọi việc một cách rõ ràng và buông xả.
Cảm giác tội lỗi là một nhà tù. Nó giam bạn ngay tại chỗ bạn đang ở. Bất cứ khi nào bạn cảm thấy tội lỗi hay hổ thẹn, bạn không thể tiến bộ được. Vậy nên giữ sīla trong sạch, giữ sinh kế rất trong sạch, giữ tâm trong sạch, là điều cần thiết.
Không có sự trong sạch đó thì không thể có giải thoát thật sự. Vậy nên có người hành thiền, nhưng họ nghĩ rằng giữ năm giới không thật sự quan trọng lắm. Họ không thật sự cố gắng hết sức để giữ năm giới.
Vậy nếu bạn không giữ năm giới mà bạn hành thiền, và nếu bạn tin rằng điều đó sẽ dẫn bạn đến giải thoát, thì đó là silapta paramāsā, tu tập sai lầm. Dính mắc vào pháp tu sai lầm. Tin vào pháp tu sai lầm.
Và tại sao? Và họ ngộ nhận điều đó là nibbāna thật sự. Và khi một người đã đạt đến, đã kinh nghiệm nibbāna thật sự, người ấy có thể thấy rằng đó không phải là nibbāna thật sự.
Vậy sự ngộ nhận về nibbāna cũng được vượt qua.
Chỉ ở tầng thứ ba của—nói thế nào nhỉ?—giác ngộ thì người ấy mới vượt qua hoàn toàn tham và sân hay sự bất toại nguyện. Tầng giác ngộ thứ nhất không thật sự đoạn trừ dục, tham, sân hay sự bất toại nguyện.
Chỉ có tà kiến và nghi.
Xin lỗi? Sattvapāna. Sattvapāna vẫn còn hưởng dục lạc, nhưng vị ấy có sīla rất trong sạch. Vị ấy sẽ không bao giờ phá sīla. Và thậm chí không có ý muốn phá sīla. Ví dụ, một sattvapāna cũng thích thức ăn ngon, nhưng vị ấy sẽ không làm gì phá sīla để có được thức ăn đó hay
bất cứ điều gì tương tự. Sinh kế của vị ấy cũng rất trong sạch. Vị ấy có thể vẫn làm ăn kinh doanh, nhưng sẽ không bao giờ gian lận.
Vị ấy có thể buồn lòng, có thể nổi giận, có thể có lúc cũng buồn. Nhưng bất cứ khi nào vị ấy dành thời gian để quan sát lại trạng thái tâm đó, vị ấy có thể thấy rằng đây chỉ là một trạng thái tâm và ra khỏi nó rất nhanh. Vị ấy sẽ không ở đó mắc kẹt trong trạng thái tâm đó.
Và tầng thứ hai—nói thế nào nhỉ?—tầng
giác ngộ thứ hai không đoạn trừ hoàn toàn phiền não nào, chỉ làm yếu đi lobha và dosa.
Chỉ làm yếu đi tham, sân, sự bất toại nguyện.
Nhưng thậm chí sau tầng giác ngộ thứ ba, người này vẫn còn một số phiền não, vẫn còn dính mắc vào một đời sống rất đặc biệt, một sự hiện hữu
thanh tịnh. Không hưởng dục lạc nào, không có sân, nhưng rất thanh tịnh, an bình,
hạnh phúc. Vẫn còn thích thú điều đó. Và cũng còn một loại thỏa mãn nào đó, rất gần với một loại ngã mạn. Bạn rất thỏa mãn với
thành tựu của mình. Thành tựu, đúng vậy. Vậy nên rất thỏa mãn về thành tựu của mình cũng là một hình thức rất vi tế của ngã mạn và
dính mắc,
cũng là một loại dục. Vậy bạn thấy một số hình thức rất vi tế của ngã mạn, một số hình thức rất vi tế của dính mắc. Và điều đó chỉ có thể được vượt qua bởi tầng thứ tư—gì nhỉ? Giác ngộ. Tầng giác ngộ thứ tư, đúng vậy. Tôi cứ quên các từ ấy. Rất khó nhớ các từ ấy.
Vì vậy đôi khi tôi phải viết xuống hết mọi thứ để rồi lấy ra xem. Nên đôi khi tôi phải đọc và dịch.
Dịch thì mất nhiều thời gian. Tra từ điển, tìm từ thích hợp.
Và nếu người này là một quan tòa, vị ấy trở thành một sattvapāna. Vị ấy đã đạt tầng giác ngộ thứ nhất, trạng thái giác ngộ đầu tiên. Nếu vị ấy là quan tòa, vị ấy sẽ không bao giờ làm điều gì sai. Vị ấy sẽ không bao giờ nhận hối lộ và—nói thế nào nhỉ?
Tôi không biết.
Đúng rồi, vị ấy sẽ không bao giờ tham nhũng. Vị ấy sẽ không bao giờ làm thế. Rất công bằng, rất trung thực.
Còn về robha thì sao, đôi khi vị ấy có tuyên án tử hình không?
Tôi không nghĩ vị ấy sẽ làm thế. Vị ấy sẽ chỉ cho người đó một bản án khác. Thế là đủ. Tại sao lại phải giết ai? Bạn dạy người đó. Ở một số nước, điều đó bị cấm hoàn toàn. Bạn không được phép—án tử hình không còn được phép nữa, đó là điều tốt. Giết một người thì được gì? Bạn không dạy được người đó. Bạn cũng không dạy được người khác. Người ta bị giết ở một nơi nào đó không ai biết.
Chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang trừng phạt người đó. Chúng ta đang dạy người đó. Người ấy không trở nên tốt hơn, và cũng không ai khác trở nên tốt hơn vì điều đó. Vậy dù sao, nếu vị ấy là quan tòa, vị ấy sẽ không
làm điều gì bất trung thực.
Giải thích rất dài. Tầng
giác ngộ thứ nhất đoạn trừ visikīca, nivarāṇa, và kāma-ścaṇḍa, vyābhāda, kokūca, nghĩa là tham, tham rất mạnh và sân rất mạnh. Và kokūca nghĩa là hối hận.
Đó là một loại hối hận. Nó được vượt qua ở tầng giác ngộ thứ ba. Vậy đây là điều rất quan trọng để suy nghĩ. Trong một số giáo lý khác,
chúng ta nghe rằng nếu một người đã làm điều gì sai, và nếu người đó nghĩ về việc làm sai của mình và cảm thấy rất bất hạnh về nó, "Ôi, tôi đã làm điều sai. Tôi đã làm điều sai," rồi than khóc, khóc lóc và tự đánh mình, "Ôi, tôi đã làm điều sai. Tôi thật tồi tệ." Trong một số giáo lý, họ nói rằng đây là điều tốt nên làm.
Hối hận là điều tốt nên làm. Nhưng trong giáo lý của Đức Phật, hối hận là không tốt. Nhưng như vậy nghĩa là sao? Nếu một người đã làm điều gì sai, rồi không hối hận về nó, thì như vậy là rất tốt sao?
Sự hối hận đi cùng với hiểu biết sâu sắc thì tốt. Nghĩa là bạn không cứ than khóc mãi về nó. Bạn học từ nó. Bạn thấy rằng, "Đúng, tôi đã làm điều sai, và tôi sẽ không làm lại nữa. Xong. Nếu tôi phải chịu khổ vì nó, được thôi, tôi đủ can đảm để chịu khổ vì nó, vì việc làm sai của tôi, nhưng tôi sẽ không than khóc về nó nữa."
Nhưng chẳng ích gì khi chỉ ngồi nghĩ mãi về điều mình đã làm, rồi buồn khổ về nó mà không làm được gì khác. Đừng phí thời gian. Nếu bạn đã làm điều gì sai, hãy học từ đó, sửa mình và làm điều tốt. Hãy tiếp tục. Hãy tiến lên với công việc của mình. Vậy bạn thấy đó, lời dạy của Đức Phật là để tiến lên, để học, và để trưởng thành.
Bạn có biết nghĩa gốc của chữ kokūca không? Dù chúng ta dịch nó là
sự hối hận. Có chữ nào khác gần với chữ hối hận không? Remorse, đúng rồi. Remorse. Cảm ơn. Remorse, regret — ăn năn, hối hận. Chữ gốc của kokūca là ku và kata. Hai chữ ghép lại thành kokūca. Ku nghĩa là xấu, kata nghĩa là đã làm. Ku, kata.
Và điều đó cũng chưa giải thích rõ nghĩa lắm. Nhưng nghĩa thật là, nếu bạn đang hối hận, thì đó là điều rất xấu xí.
Chính nó đã là điều bất thiện.
Vì hãy nhìn sâu vào tâm mình. Khi bạn đang hối hận, khi bạn đang cảm thấy ăn năn, khi bạn đang cảm thấy hối hận, trạng thái tâm của bạn thế nào? Có an bình không?
Không.
Và hãy nhìn thật sâu vào đó. Bạn càng hối hận, càng hối hận, thì càng cho thấy bạn đang dính mắc vào nó. Càng cho thấy bạn cũng đang dính mắc vào cái ngã, "tôi, tôi."
Những điều này rất thú vị. Vì vậy cho nên ngay cả một vị sotāpanna cũng chưa thật sự vượt qua được kokūca.
Sakadāgāmi, tầng giác ngộ thứ hai, cũng chưa vượt qua được. Chỉ tầng thứ ba. Tầng giác ngộ ấy mới vượt qua hoàn toàn sự hối hận và ăn năn.
Đúng không? Và khi nào thì sự hổ thẹn được xem là một hình thức của lòng bi? Hổ thẹn, hiri-ottappa, tàm — hổ thẹn với điều sai, đúng rồi, và quý — ghê sợ điều sai. Nhưng bạn thấy đó, mỗi khi nói về tàm và quý, chúng ta phải ghi nhớ rằng
hổ thẹn về việc làm điều sai,
ghê sợ việc làm điều sai, và điều đó
đi kèm với sự hiểu biết và trí tuệ. Nên bạn sẽ không làm điều đó. Vì vậy, bạn sẽ không làm điều đó. Nhưng sao? Bạn đã làm điều sai rồi.
Hối hận. Bạn sẽ cảm thấy hối hận.
Ngoài ra, khi bạn cảm thấy hổ thẹn, vì sao bạn hổ thẹn? Có phải vì có ai đó đã phát hiện ra điều đó không?
Nếu đó là lý do, thì đây không phải là tàm thật sự. Đây chỉ là bảo vệ hình ảnh bản thân. Đây chỉ là cái ngã còn lớn hơn, bảo vệ cái ngã của bạn, hình ảnh bản thân của bạn. Nhưng tàm và quý thật sự thì
đi kèm với trí tuệ. Điều này đáng hổ thẹn. Tôi sẽ không làm điều đó. Nhưng nếu bạn đã làm gì rồi, bạn biết rằng, "Ồ, điều tôi đã làm thật đáng hổ thẹn, nhưng tôi sẽ không làm vậy nữa." Chứ bạn không tiếp tục sống mãi với sự hổ thẹn và hối hận đó rồi không làm được gì tốt hơn.
Vậy bạn phải vượt qua sự hổ thẹn và hối hận đó rồi tiếp tục làm điều tốt hơn. Hãy thay đổi chính mình. Hãy sửa mình. Vậy giả sử nếu bạn cứ tiếp tục làm điều đáng hổ thẹn, thì nó thành sự ăn năn hối hận? Đúng, remorse. Nó trở thành sự ăn năn. Đúng. Vậy hổ thẹn nghĩa là trước khi làm, bạn sẽ không làm điều đó. Sau khi đã làm rồi, thì đó là sự ăn năn.
Vậy hãy học từ đó. Hãy buông. Và rồi lòng bi với chính mình? Sự hiểu biết, lòng bi, sự tha thứ, vì phạm sai lầm là điều tự nhiên đối với chúng ta. Ngay cả Tôn giả Ānanda cũng từng làm điều rất tệ khi ngài đang trong — tôi lại không tìm ra chữ tiếng Anh — khi ngài đang thực hành các pāramī của mình.
Ngay cả vị Bồ-tát, người sau này thành Phật, ngay cả ngài cũng từng làm điều tệ. Ngài đã dụ dỗ một người phụ nữ. Tôn giả Ānanda, có một đời ngài làm thợ kim hoàn, và rất nhiều phụ nữ giàu có, xinh đẹp đến với ngài
để làm trang sức, và ngài đã dụ dỗ nhiều người trong số họ.
Điều đó không có nghĩa là làm vậy thì được. Nhưng
vì tham, vì dục, vì ái dục, người ta làm những chuyện như thế. Nhưng ngay từ sai lầm đó, bạn vẫn có thể học, trưởng thành và trở nên giải thoát.
Có những giải thích rất, rất chi tiết từ nhiều bản kinh về điều gì xảy ra ở từng tầng giác ngộ. Nhưng chúng ta không có nhiều thời gian như vậy. Nếu các bạn vẫn còn thích đi vào chi tiết sâu, tôi sẵn lòng dạy một khóa khác.
Vậy ariya-sīla-kamyā saṃjīva-bhoṅ, tiếng Miến là như vậy, và cũng có ít Pali. Người đã giác ngộ thì giữ sīla của mình trong sạch và nguyên vẹn, không có biện minh. Tôi nghe rất nhiều lời biện minh. Người ta nói, "Ồ, dù ngài đã giác ngộ, nhưng vì bị dụ hoặc quá nhiều nên ngài làm điều này điều kia."
Biện minh. Không.
Năm giới là mức tối thiểu. Không có biện minh nào.
Và vào thời Đức Phật, có nhiều nhóm tôn giáo khác. Và một số nhóm tôn giáo tin rằng
dù một người đã đắc tầng giác ngộ thứ nhất, nhưng vì vẫn còn tham và sân hoặc bất mãn hay ngã mạn, nên người ấy vẫn có thể tái sinh vào cõi thấp. Và Đức Phật nói không. Dù vẫn còn một ít tham và sân hay ngã mạn, tâm ấy đã đủ trong sạch để không đáng phải thọ một đời sống thấp như vậy.
Vậy đời sống của chúng ta
là kết quả của tâm chúng ta. Khi tâm đã trở nên trong sạch và cao thượng, nó không thể biểu hiện
thành một cách sống thấp hơn, một hình thức sống thấp hơn.
Vậy người ấy có thể cảm nhận rằng, "Tôi không thể tái sinh làm
ngạ quỷ hay gì đó, cõi thấp, loài vật."
Và tầng giác ngộ thứ nhất đoạn trừ micchā-diṭṭhi, musāvāda — không nói dối, nhưng những khẩu nghiệp bất thiện còn lại vẫn có thể xảy ra, vì vị sotāpanna vẫn có thể nói về
những chuyện trên báo.
Toàn chuyện tào lao.
Và micchā-kammanta nghĩa là hành động sai, như sát sinh, trộm cắp, tà hạnh. Không. Vị sotāpanna sẽ không bao giờ làm vậy. Và micchā-ājīva, sinh kế sai, gian lận trong kinh doanh, hay những việc như thế.
Tầng giác ngộ thứ hai không đoạn trừ phiền não nào, chỉ làm yếu phiền não đi. Tầng giác ngộ thứ ba thì đoạn trừ micchā-saṅkappa, pisuṇavācā — pisuṇavācā nghĩa là nói lời chia rẽ, và pharusavācā nghĩa là lời rất thô ác.
Và chỉ có tầng thứ tư của giác ngộ mới đoạn trừ được sampa-palapa, tức nói chuyện về báo chí, tin tức trên báo, và meccha-vāyāma, meccha-addhi, meccha-samādhi, meccha-vimutti, meccha-ñāṇa. Những điều này rất sâu, và
sẽ mất nhiều thời gian để bàn luận.
Nên có lẽ tuần sau tôi sẽ nói chi tiết hơn về những điều này. Hôm nay chỉ là phần giới thiệu.
Vậy chúng ta kết thúc buổi học hôm nay ở đây. Nếu quý vị có thêm câu hỏi nào, tôi sẵn lòng trả lời. Buổi tới, có lẽ tôi sẽ nói xong những gì tôi muốn nói
trong buổi gặp tới. Nếu chưa xong thì chúng ta có thể tiếp tục sang buổi khác.
Nhưng nếu tuần sau chúng ta có thể xong, thì đó sẽ là buổi cuối.
Tuần sau,
nếu còn thời gian, chúng ta sẽ làm điều đó, vâng. Quý vị có câu hỏi nào về cái cây không? Chỉ là hình thức mà chúng ta sẽ bàn. Hình thức, vâng, điều đó cũng quan trọng để nói đến, vâng. Nếu quý vị biết điều gì sẽ diễn ra, thì quý vị có thể chuẩn bị.
Tôi sẽ ghi nhớ điều đó. Nếu không phải tuần sau thì tuần kế tiếp. Vậy nếu quý vị còn câu hỏi nào, có thể hỏi ngay bây giờ.
Vậy dù một người đã
đạt
tầng giác ngộ thứ nhất, người đó vẫn còn một số phiền não. Xin hiểu điều đó. Vì nhiều người nói rằng: "Người này lẽ ra đã giác ngộ, mà xem kìa, ông ấy đang thưởng thức, đang đọc báo."
Xem kìa, ông ấy đang thưởng thức món ăn ngon hay gì đó.
Chừng nào người ấy còn giữ nguyên vẹn năm giới, thì cũng đã đủ tốt. Vậy quý vị có câu hỏi không? Có thể không có cả hai tâm chăng? Đúng rồi. Vâng, có người từng hỏi, ngay cả Đức Phật, cũng chính câu hỏi ấy, đúng y như vậy. Người ta hỏi theo cách rất khác, hơi khác một chút. Có người hỏi Đức Phật: "Có Arahant trong các nhóm tôn giáo khác không?"
Đức Phật không nói rằng có Arahant trong các nhóm tôn giáo khác, cũng không nói là trong nhóm tôn giáo đó không có Arahant. Câu trả lời của Đức Phật là bất cứ ai thực hành trọn vẹn Bát Chánh Đạo
đều có thể giác ngộ và trở thành Arahant. Vậy tiêu chuẩn là Bát Chánh Đạo. Cứ nghiên cứu Bát Chánh Đạo và xem nếu bỏ đi dù chỉ một chi, thì điều gì sẽ xảy ra.
Điều đó rất tự nhiên. Hãy nghĩ về tám chi phần của thánh đạo và xem quý vị có thể bỏ ra dù chỉ một chi
mà vẫn
tin rằng không cần thực hành chi phần đó, một người vẫn có thể thật sự giác ngộ hay giải thoát.
Trong Bát Chánh Đạo, vipassanā được bao gồm trong đó. Sammā-sati, sammā-samādhi được bao gồm trong đó, vâng.
Chánh mạng, chánh kiến, chánh tư duy.
Với tà kiến và tà tư duy, làm sao một người có thể giác ngộ? Không có chánh mạng, không có chánh ngữ, không có chánh nghiệp, không có chánh định và chánh niệm, không có chánh tinh tấn,
không có sīla, samādhi, paññā, cả ba, thì không ai có thể thật sự giải thoát.
Vậy ít nhất, dù người đó thực hành ngắn đến đâu rồi giác ngộ, thì ít nhất trước khi giác ngộ, người đó phải đang thực hành trọn vẹn Bát Chánh Đạo. Có người giác ngộ rất nhanh, có lẽ trong vài giờ.
Không ai biết được.
Còn câu hỏi của bạn? Bạn có câu hỏi không? Có? Không? Bạn? Khi nào. Năm tầng giác ngộ? Ngay cả tầng giác ngộ thứ nhất. Nhưng trong tầng đó. Còn bảy kiếp nữa. Vâng. Đó là tối đa, không hơn bảy. Vâng, tối đa. Nhưng trong bảy kiếp đó,
người ấy không hẳn đang hành thiền, hay là?
Chúng ta nên
giả định điều đó, hay hiểu rằng
ngay cả khi vị sotāpanna quên mất về
tôi nói thế nào nhỉ? Việc thực hành thiền của mình, vị ấy không thể quên quá lâu. Vì sự chín chắn tâm linh? Vâng. Đến lúc nào đó vị ấy sẽ nghĩ đến nó và rồi lại thực hành.
Khi bạn nói đến vị sotāpanna, khi nào? Giác ngộ diễn ra từng tầng một. Nhưng nó có thể xảy ra trong vài khoảnh khắc.
Ý tôi là đi thẳng lên tầng thứ ba? Vâng, điều đó có thể xảy ra. Vâng. Trong vài phút hay vài giờ, tầng này rồi tầng khác. Trong kinh văn, trong sách,
tôi cũng đã đọc rằng có người trở thành Arahant trong một lần ngồi.
Có phải vì trong quá khứ họ đã phát triển? Họ đã phát triển rất, vâng, họ đã phát triển các phẩm chất tâm linh của mình rất cao. Nên một khi họ biết cách thực hành, họ thực hành và xuyên phá cả bốn tầng
trong một lần ngồi.
Vậy là không có khoảng trống nào
ở giữa. Không có khoảng trống nào ở giữa. Bạn không nghĩ về nó. Bạn không nghĩ về bất cứ điều gì khác. Một tâm thức tiếp nối tâm thức khác, liên tục quan sát rất mạnh, rất rõ.
Nhưng không phải cả ba, ý ngài nói vậy? Chỉ một phương diện, lặp đi lặp lại. Bất kỳ cái nào? Bất kỳ cái nào trong ba.
Nên sự rõ ràng đó trở nên càng lúc càng mạnh hơn. Cuối cùng, buông bỏ hoàn toàn.
Rất, rất mạnh, những tuệ giác rất mạnh mẽ. Ngay cả trước đó, bạn cũng có thể thấy anicca hay dukkha hay một cái khác
liên tiếp không có khoảng trống ở giữa, nhưng yếu. Tuệ giác yếu hơn. Nhưng trong vài tuệ giác cuối,
khi quan sát, nó trở nên mạnh hơn, mạnh hơn và mạnh hơn.
Cho nên cuối cùng, tâm thật sự sẵn sàng buông.
Chứng ngộ?
Đặc biệt nghĩa là nó là tâm vipassanā. Không phải suy nghĩ. Nó thật sự thấy sự thật. Cho nên vipassanā thật ra nghĩa là
cái thấy phi thường. Vi nghĩa là phi thường. Passanā nghĩa là thấy.
Không cùng một khoảnh khắc. Những khoảnh khắc khác nhau. Đúng, đúng.
Chúng ta chỉ có thể thấy một phương diện mỗi lần, không phải tất cả cùng một lúc.
Vâng, Tony? Làm sao bạn biết bạn không tưởng tượng rằng bạn đang thấy?
Làm sao bạn biết?
Khi bạn thật sự thấy, bạn không suy nghĩ.
Không có suy nghĩ gì cả.
Cũng như trong đêm tối, bạn ở ngoài và nhìn lên trời, rồi bất chợt có một tia chớp. Bạn thấy nó và nó biến mất.
Ngay lúc đó, bạn không tưởng tượng, mà bạn thật sự thấy nó và kinh nghiệm nó.
Khi nó thật sự xảy ra,
nó rất khác với tưởng tượng. Thỉnh thoảng ở giai đoạn đầu? Ở giai đoạn đầu thì thỉnh thoảng. Vì bạn không thể chánh niệm liên tục. Và dù bạn hành thiền đều đặn, có lúc bạn thấy, có lúc bạn không thấy.
Và cũng có những mức độ khác nhau. Có lúc bạn thấy mờ mờ. Có lúc nó trở nên rõ hơn. Upekkhā? Ở giai đoạn cuối thì là upekkhā, vâng. Cho nên phải biết rằng bạn thấy. Upekkhā có mặt trước đó. Đúng, đúng. Nếu còn suy nghĩ thì bạn sẽ không thấy. Đúng vậy, đúng vậy. Đó là lý do upekkhā này là cần thiết.
Hoàn toàn bình thản, hoàn toàn không dính mắc, hoàn toàn cân bằng. Chỉ rất rõ ràng, không dính mắc, quan sát, quan sát, quan sát, quan sát.
Không suy nghĩ gì cả. Khi nó tới rất gần sự bừng vỡ, không suy nghĩ gì cả. Mọi thứ trở nên rất, rất nhanh. Lúc đầu thì vâng, có những khoảng suy nghĩ xen vào, vâng.
Bắt đầu từ tuệ thứ tư, tâm trở nên càng lúc càng an tĩnh, càng lúc càng định. Chỉ thỉnh thoảng ở giữa, bạn có thể suy nghĩ một chút rồi bạn nhận ra sự suy nghĩ và nó biến đi. Nó không dai dẳng. Suy nghĩ không còn dai dẳng nữa. Nó tới rất yếu. Bạn thấy được nó và nó biến đi, và bạn chỉ quan sát, quan sát và quan sát.
Nó tiếp diễn mãi. Ở những tuệ sau cũng vậy, đặc biệt là
paññā-ñāṇa, bhaya-ñāṇa, adi-nava-ñāṇa, bạn suy nghĩ. Bạn bắt đầu suy nghĩ rất nhiều. Ồ, thật là bất lợi. Bao nhiêu là bất lợi. Có gì để hưởng thụ? Có gì để vui? Và nếu bạn suy nghĩ quá nhiều, bạn trở nên bất an. Rất bất an. Chẳng có gì để vui. Không còn thú vị gì nữa. Cho nên điều đó cũng rất quan trọng, là đừng suy nghĩ.
Khi bạn cảm thấy nhàm chán, khi bạn trở nên bất an về tiến trình này, nếu bạn ngừng hành thiền và nghĩ về những bất an trong đời sống hằng ngày, bạn cảm thấy như không thể chịu đựng được.
Bạn cảm thấy rất buồn khổ về nhiều điều. Và từ chỗ thấy những bất lợi và nhàm chán hay bất an về tiến trình thân và tâm, bạn trở nên bất an về những hoàn cảnh trong đời mình. Và điều đó trở nên rất trầm uất.
Thiền sư Sayadaw U Jotika sinh ngày 05.08.1947 trong một gia đình Hồi Giáo ở Miến Điện. Thời niên thiếu Ngài được gia đình gửi học và được giáo dục trong một trường dòng Thiên chúa giáo, tốt nghiệp kỹ sư điện tử và nghiên cứu sâu rộng về khoa học, tâm lý học, triết học phương Tây.…