Bỏ qua điều hướng
WisdomKey
Thiền sư U Jotika
Pháp thoạiEN

Solitude

Thiền sư U Jotika · 25/06/2004 · 2:04:23 · 0 lượt nghe

0:002:04:23

Nguồn: bài giảng gốc tiếng Anh. Bản Tiếng Việt là bản dịch máy do giọng đọc AI đọc; tệp gốc giữ nguyên.

Tải về

Giới thiệu bài giảng

Âm thanh được phát nguyên gốc như tệp đã tải lên, không chuẩn hoá, không chuyển mã.

Bản phiên âm

Nhấn vào mốc thời gian để nghe từ đoạn đó. Bản dịch tự động, có thể chưa chính xác. Bạn có thể đề xuất sửa từng câu. Phiên âm là văn bản kèm theo, không thay đổi âm thanh.

Tối nay chúng ta hãy bắt đầu buổi pháp thoại bằng cách đảnh lễ Đức Phật, tụng Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Samudtasa.

Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Samudtasa.

Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Samudtasa. Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Samudtasa.

Đây là lần thứ ba tôi đến đây.

Tôi hy vọng ở đây có một vài người bạn cũ

mà chúng ta đã gặp trước đây. Có ai ở đây không?

Hmm.

Cứ ngồi thoải mái như quý vị muốn. Hãy để mình được dễ chịu.

Tôi thấy một số quý vị có mang theo sách, sổ tay, để ghi chép.

Vậy rất tốt. Tôi cũng có ghi chép của tôi đây.

Tôi thích đọc thơ, nên tôi đã tìm được một bài thơ

mà tôi rất thích, và tôi muốn đọc bài thơ đó

nói cho quý vị biết tôi nghĩ gì về nó, và quý vị cũng

thử hiểu theo cách riêng của mình, hiểu bài thơ ấy theo cách quý vị muốn.

Tựa của bài thơ rất hay. Nó được gọi là "Solitude" – "Cô Đơn".

Bài thơ được viết cách đây rất lâu, bởi một người sinh năm 1850 và mất năm 1919, vậy là gần 85 năm trước.

một số quý vị có thể đã đọc bài thơ này, hoặc ít nhất một phần của nó, vì bài thơ này rất nổi tiếng.

Câu đầu tiên là: "Hãy cười, và thế giới sẽ cười cùng bạn."

Quý vị thấy câu đó thế nào? "Hãy cười, và thế giới sẽ cười cùng bạn."

Tôi biết có những người cười rất nhiều. Ai cũng vậy. Đặc biệt là

người bạn của tôi đang ngồi ở phía sau kia. Cô ấy cười hàng giờ.

Vậy, "Hãy cười, và thế giới sẽ cười cùng bạn." Thế giới nghĩa là con người. Nên nếu bạn hạnh phúc, và nếu bạn nói

chuyện vui và cười, người ta thích đến với bạn.

Vì con người muốn được hạnh phúc.

Cho nên, nếu quý vị muốn có nhiều bạn đến với mình, quý vị phải là một người hạnh phúc. Và khi người ta đến, quý vị phải có điều gì để nói làm cho họ vui và cười,

điều đó cũng khá tự nhiên.

Nhưng với các vị tu sĩ chúng tôi, cười lớn là không được phép. Nên khi muốn cười, chúng tôi phải tự kiềm chế.

Và quý vị có thể đã đọc rằng Đức Phật chỉ thỉnh thoảng mỉm cười.

Nhưng các vị tu sĩ thì đôi khi cũng cười. Tôi biết một số vị tu sĩ, một số bạn của tôi, họ cười khá nhiều vì họ hạnh phúc. Vậy nên có những người tự nhiên

hạnh phúc. Tính khí của họ là tính khí hạnh phúc. Nên con người khác nhau. Mỗi người có cá tính khác nhau.

Có những người tự nhiên khá hạnh phúc.

Và bất cứ điều gì xảy ra, họ sẽ nhìn tình huống đó từ một góc nhìn rất hài hước và đem ra làm vui. Đôi khi họ còn tự trêu chính mình. Họ kể chuyện về bản thân rồi cười. Đó là điều rất tốt để làm. Bởi vì

đôi khi xem mọi chuyện quá nghiêm trọng làm cho quý vị rất bất an.

Nhưng

có những điều chúng ta phải xem là nghiêm túc.

Nhưng đừng xem mọi thứ là nghiêm trọng.

Hôm nay,

nơi tôi đang ở,

chúng tôi cũng mời nhiều vị sư khác nữa, kể cả vị sư ở đây, hai vị sư—hai vị sư ở đây—và một vị thầy rất lớn tuổi, 89 tuổi. Và đây là lần đầu tiên ngài đến Singapore. Ngài đang thăm Singapore. Và tất cả chúng tôi đều rất vui khi gặp ngài.

Không phải vì ngài cười nhiều, mà vì ngài rất an tĩnh, bình an, thư giãn và tự nhiên. Tôi quan sát ngài rất kỹ. Tôi đã gặp ngài trước đây. Tôi đã đến tu viện của ngài ở Myanmar, ở Rangoon. Nên tôi biết ngài khá rõ. Và ngài là bạn của thầy tôi, một người bạn rất thân của thầy tôi, người đã viên tịch

hai năm trước. Nên tôi quan sát ngài, và ngài thật an tĩnh, bình an, thư giãn và rất tự nhiên. Ngài không diễn. Ngài chỉ là chính mình. Ngài không tự ý thức về mình.

Dù có rất nhiều người xung quanh, ngồi và nhìn ngài, ngài vẫn không

cảm thấy

căng thẳng hay tự ý thức. Và khi ngài ăn nữa, tôi ngồi

phía đối diện bàn và cũng quan sát ngài ăn.

Và người bạn của tôi, anh ấy giúp vị thầy lớn tuổi đó dùng bữa. Anh ấy gắp

những gì thích hợp, những gì thầy có thể thích, vào thìa. Và vị thầy lớn tuổi cầm thìa đưa vào miệng. Rất tự nhiên. Và chỉ nhìn ngài ăn thôi cũng làm tôi cảm thấy rất an tĩnh và hạnh phúc. Ngài thật tử tế, thật tự nhiên, thật nhẹ nhàng, thật thư giãn.

Vậy nên người ta thích những người bình an, tử tế và thư giãn. Nếu bạn cảm thấy căng thẳng phần lớn thời gian, nếu bạn bực bội phần lớn thời gian, và nếu bạn không tử tế, hoặc nếu bạn phàn nàn quá nhiều về chuyện này chuyện kia, nếu bạn phàn nàn quá nhiều về người khác hay về hoàn cảnh,

người ta cảm thấy không vui. Nên họ tránh bạn.

Vậy nên câu "Hãy cười, và thế giới sẽ cười với bạn" rất quan trọng. Nghĩa là hãy hạnh phúc. Nếu bạn hạnh phúc, thì người ta sẽ thích bạn hơn, điều đó rất tự nhiên. Nếu bạn không muốn cô đơn, hãy học cách hạnh phúc.

Và trong Mangala Sutra, có một điểm trong Mangala Sutra.

Trong tiếng Pāli là Samana Nicha Dasanam.

Một số vị đang gật đầu. Tôi nghĩ các vị biết đoạn đó. Samana nghĩa là người đã vượt qua mọi phiền não, người thanh tịnh, người an tĩnh và bình an.

Và được gặp một người như vậy là một phước lành. Và từ "phước lành" thật ra không phải là bản dịch chính xác của từ Pāli Mangala.

Khi tôi tìm

ý nghĩa chính xác của từ Mangala, tôi thấy rằng

đó là cái làm nhân

để làm cho đời sống viên mãn, thành tựu, và cái làm cho bạn trưởng thành.

Vậy nên cái làm cho bạn trưởng thành, cái làm cho đời bạn viên mãn, là Mangala. Vậy điều đó giúp bạn thế nào khi bạn gặp một người an tĩnh, bình an và thư giãn, và thanh tịnh trong tâm, trong lòng? Điều đó giúp bạn thế nào?

Từ kinh nghiệm của chính tôi, từ khi còn rất nhỏ, mỗi khi tôi gặp những người an tĩnh, bình an, thư giãn và hạnh phúc, tôi quan sát họ rất kỹ, và tôi thấy rằng bởi vì hồi đó tôi không hạnh phúc lắm.

Mỗi khi tôi gặp những người an tĩnh, bình an và hạnh phúc, tôi nghĩ: "Thật kỳ diệu. An tĩnh, bình an, thư giãn và hạnh phúc. Thật kỳ diệu." Thật dễ để không hạnh phúc.

Và một số người hạnh phúc khi họ có được điều họ muốn.

Người ta hạnh phúc khi họ ca hát và nhảy múa. Người ta hạnh phúc khi có tiệc sinh nhật hay một loại tiệc nào đó. Điều đó là thường tình, không khó. Nhưng những người tôi gặp thì hạnh phúc mà không vì lý do gì cả.

Họ chỉ hạnh phúc. Không lý do. Điều đó thật sự kỳ diệu. Nên tôi đã gặp vài vị thầy, cả người tại gia, và cả các vị sư. Mỗi khi tôi gặp và quan sát họ, họ luôn hạnh phúc. Khi họ làm việc, họ hạnh phúc. Khi họ nói chuyện, họ hạnh phúc.

Bất kể họ làm gì, tôi quan sát họ, họ rất an tĩnh, thư giãn và hạnh phúc, và rất tử tế, rất rộng lượng.

Nên tôi nghĩ: "Thật kỳ diệu."

Vậy nên

những người khác cũng hạnh phúc, nhưng nếu bạn hỏi họ: "Tại sao bạn hạnh phúc?" họ sẽ nói với bạn: "Ồ, tôi hạnh phúc vì hôm nay tôi được nhiều tiền."

Điều đó không có gì phi thường. Không có gì lạ. Ai cũng sẽ hạnh phúc nếu hôm nay được nhiều tiền. Còn bạn thì sao? Nếu hôm nay bạn trúng số, bạn có hạnh phúc không? Nếu bạn trúng số? Tất nhiên, phần lớn các bạn sẽ hạnh phúc.

Nhưng hạnh phúc thật sự

không có lý do.

Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng có nhiều loại hạnh phúc khác nhau. Trong giáo pháp của Đức Phật, Đức Phật nói về Kamma Sukha. Kamma Sukha nghĩa là dục lạc, hưởng thụ dục lạc. Hạnh phúc bạn cảm thấy khi đang hưởng thụ dục lạc. Khi bạn thấy điều gì rất đẹp, bạn cảm thấy hạnh phúc.

Khi bạn nghe nhạc hay, bạn cảm thấy hạnh phúc. Và tôi cũng thích nhạc hay. Tôi từng là một nhạc sĩ.

Tôi vẫn còn rất

dính mắc với cây violin của mình.

Nên khi bạn nghe nhạc hay, bạn cảm thấy rất hạnh phúc. Nhưng đôi khi khi tôi nghe nhạc, tôi cũng cảm thấy rất buồn. Nhưng ngay cả cảm giác buồn đó, tôi cũng rất thích thú.

Đôi khi người ta cũng thích thú với nỗi buồn.

Và khi bạn ăn, khi bạn được ăn món bạn thích, bạn cảm thấy rất hạnh phúc. Khi bạn gặp một người yêu thương bạn, bạn rất hạnh phúc. Vậy nên

có những hạnh phúc phụ thuộc vào

hoàn cảnh và con người. Và Đức Phật cũng nói về

Jhāna Sukha.

Jhāna Sukha nghĩa là khi bạn hành thiền, tâm bạn trở nên rất an tĩnh và bình an. Tâm bạn dừng suy nghĩ. Tâm bạn trở nên rất tập trung. Cho nên bạn không suy nghĩ về bất cứ điều gì làm bạn tham hay sân. Tâm bạn tập trung trên một đối tượng và an trú trong đối tượng đó. Vậy nên khi tâm bạn đạt tới trạng thái đó, bạn cũng cảm thấy rất hạnh phúc.

Đó gọi là Jhāna Sukha.

Và có một loại Sukha khác, đó là Vipassanā Sukha. Bạn hành thiền và bạn quan sát thân và tâm mình, và bạn thấy được bản chất thật của thân và tâm, và bạn phát triển trí tuệ. Và trí tuệ đó làm bạn trở nên chín chắn hơn. Và vì vậy, bạn cảm thấy một loại niềm vui.

Vậy nên trí tuệ cho bạn niềm vui. Trí tuệ cũng cho bạn sự an toàn. Sự an toàn thật sự đến cùng với trí tuệ. Không có trí tuệ, dù bạn có bao nhiêu tiền, bạn cũng sẽ không cảm thấy an toàn. Bởi vì không có gì là thường hằng.

Mọi thứ đều thay đổi. Bất cứ gì bạn có, một ngày nào đó bạn sẽ mất. Ít nhất là khi bạn chết, bạn sẽ mất tất cả những gì bạn có, kể cả thân này. Cho nên khi bạn thực hành Vipassanā, bạn phát triển trí tuệ. Và vì trí tuệ đó, bạn có thể chấp nhận bất cứ điều gì.

Và vì sự chấp nhận đó, bạn thư giãn hơn, bình an hơn, an tĩnh hơn và hạnh phúc hơn. Đó, nói vắn gọn, là Vipassanā Sukha. Và khi bạn chứng ngộ, đó gọi là Magga Sukha và Phala Sukha. Bởi vì lúc đó, bạn có thể an trú vào cái mà chúng ta biết là Nibbāna.

Sự đoạn diệt của mọi hiện tượng.

Vậy nên có rất nhiều loại hạnh phúc khác nhau. Nhưng phần lớn mọi người chỉ biết mức hạnh phúc thấp nhất, chỉ có Kāma Sukha. Họ muốn thấy những điều tốt đẹp, điều đó cũng không sao. Tôi cũng thích thấy những điều tốt đẹp.

Nhất là phong cảnh đẹp. Và khi bạn nghe âm thanh hay, bạn cảm thấy vui. Và tôi đặc biệt thích nghe tiếng chim. Chim rất hạnh phúc. Tôi chưa bao giờ thấy một con chim nào bị trầm cảm hay bất hạnh.

Bạn nghe tiếng chim và bạn cảm thấy: "Ồ, con chim này đang hạnh phúc." Có lúc khi nghe tiếng chim, tôi tưởng tượng mình là con chim đó và cảm nhận xem nó cảm thấy thế nào khi nó đang hát.

Vậy nên việc thưởng thức bình thường các dục lạc cũng không sao, vì nó không phải điều xấu. Nhưng một số người

không thể tự chế. Họ muốn hưởng dục lạc, và họ đi quá giới hạn.

Họ phá giới để hưởng dục lạc. Và nếu bạn làm vậy, bạn có thể cảm thấy hạnh phúc một lúc, nhưng

bạn sẽ cảm thấy tội lỗi. Và cảm giác tội lỗi thật sự rất đau khổ.

Cho nên hưởng dục lạc bằng cái giá là

sự chính trực của mình,

tôi muốn nói, bằng cái giá của giới, thì bạn sẽ bất hạnh.

Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng dục lạc bình thường này cần có giới hạn. Nhưng chúng ta cũng phải hiểu rằng dục lạc này, cái làm chúng ta hạnh phúc, cũng có thể làm chúng ta bất hạnh. Bất cứ điều gì có thể làm bạn hạnh phúc, tôi muốn nói dục lạc thế gian, bất cứ điều gì có thể làm bạn hạnh phúc cũng có thể làm bạn bất hạnh.

Và khi bạn hưởng dục lạc, có một giới hạn cho việc bạn có thể hưởng bao nhiêu. Ví dụ, bạn thích ăn sô-cô-la? Tôi cũng thích ăn sô-cô-la. Mỗi buổi sáng ở đây, người bạn của tôi, anh ấy cho tôi sô-cô-la.

Nhưng trước khi ăn, tôi phải suy nghĩ rất cẩn thận là ăn bao nhiêu, vì tôi bị tiểu đường và sô-cô-la có đường. Nên tôi ăn sô-cô-la và nó thật ngon. Tôi ăn trong chánh niệm, nhưng tôi dừng khi cần dừng. Phải có giới hạn. Nếu tôi ăn quá nhiều, điều gì sẽ xảy ra?

Nó sẽ làm tôi bị bệnh. Cho nên dù sô-cô-la

có ngon đến đâu, nếu bạn ăn quá nhiều, nó sẽ làm bạn bị bệnh và nó không còn làm bạn hạnh phúc nữa. Cũng vậy với bất cứ loại dục lạc nào khác, như âm nhạc, nếu bạn nghe nhạc vài phút, ừ, nó sẽ làm bạn vui. Nhưng nếu bạn nghe nhạc đó suốt cả ngày, thì nó trở nên rất khổ.

Vậy nên

với tôi, âm thanh hay nhất mà tôi muốn nghe là sự im lặng.

Im lặng thật ra không phải là âm thanh, nhưng bạn cũng có thể học lắng nghe sự im lặng. Và điều này rất quan trọng. Chúng ta phải tập cho mình lắng nghe sự im lặng. Cho nên khi tôi còn trẻ,

và ngay cả bây giờ, mỗi khi có dịp, tôi sẽ vào rừng, tìm một nơi đẹp và yên tĩnh, ngồi đó và lắng nghe thiên nhiên, tiếng chim, tiếng gió. Có lúc chim cũng không hát, rất yên tĩnh. Không có gió, có lúc rất yên tĩnh. Và tôi sẽ ngồi đó và hành thiền, và tâm cũng trở nên rất yên tĩnh.

Vậy nên bên ngoài yên tĩnh và bên trong yên tĩnh. Khi hai cái đó gặp nhau, bạn thật sự cảm nhận được sự yên tĩnh. Bạn thật sự có thể cảm nhận nó. Tâm trở nên rất yên tĩnh và bình an.

Vậy nên dục lạc, nếu bạn hưởng quá nhiều, nó trở thành khổ. Nhưng loại niềm vui hay khoái lạc hay hạnh phúc bạn có được từ thiền

thì khá khác. Dù bạn hành thiền bao lâu, tâm bạn càng lúc càng yên tĩnh hơn, càng lúc càng bình an hơn, và bạn cảm thấy càng lúc càng nhiều niềm vui. Và nó không làm bạn mệt. Dục lạc làm bạn mệt. Nó có giới hạn. Nhưng niềm vui hay niềm hỷ lạc bạn có được từ hành thiền không làm bạn cảm thấy mệt.

Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng phạm vi của

những khoái lạc hay hạnh phúc mà chúng ta có thể thưởng thức

phải lớn, phạm vi rộng. Phần lớn mọi người có phạm vi khoái lạc rất hẹp. Tôi nhận thấy điều đó. Một số người chỉ hưởng đúng một thứ. Họ có phạm vi rất hẹp. Nhưng một số người có phạm vi rộng những

điều thưởng thức. Cho nên hãy học thưởng thức những niềm vui vô hại. Và tôi đã đọc vài cuốn sách, một

trong những cuốn đó tên là Simple Pleasures — Những Niềm Vui Đơn Sơ. Cho nên chúng ta phải học thưởng thức những niềm vui đơn sơ. Nó không tốn kém nhiều. Nó không làm bạn mệt. Nó không phải điều xấu. Bạn không phá giới nào để hưởng những niềm vui đó. Cho nên hãy tập cho mình thưởng thức nhiều hơn, thì tâm bạn sẽ vui tươi hơn trong phần lớn thời gian.

Những người có phạm vi thưởng thức hẹp

có lúc trở nên rất trầm cảm, bởi vì cái thứ thường lệ mà họ đang thưởng thức không còn cho họ chút thỏa mãn nào nữa. Cho nên họ cảm thấy chán. Họ cảm thấy trầm cảm.

Cho nên vì vậy, điều rất quan trọng với chúng ta là học cách

có nhiều loại thú vui khác nhau mà chúng ta có thể hưởng. Nên chúng ta phải học cách hưởng thụ niềm vui. Bởi vì những ngày này, tôi để ý nhiều người bị trầm cảm. Và khi tôi hỏi họ tại sao họ trầm cảm, hoặc khi tôi tìm ra tại sao họ trầm cảm, tôi thấy rằng họ không thích thú với nhiều thứ. Họ chỉ thích thú với một hai thứ, rất hạn hẹp.

Và họ không có nhiều bạn bè. Họ không có thú vui riêng. Khi tôi hỏi họ: "Bạn có thích chơi nhạc cụ không?" Họ nói: "Không." "Bạn có thích vẽ không?" Họ nói: "Không." "Bạn có thích làm vườn không?" Họ nói: "Không." "Vậy bạn thích gì?" Họ không biết.

Nên nếu bạn có một phạm vi rất hạn hẹp, đôi khi điều đó sẽ không còn cho bạn niềm hạnh phúc nào nữa. Rồi bạn trở nên buồn chán hoặc trầm cảm. Nên

không chỉ là dục lạc của các căn, hãy học cách hưởng thụ việc hành thiền. Hành thiền thật sự rất thú vị. Tôi học hành thiền vì tôi thích hành thiền. Và tôi tiếp tục hành thiền vì tôi thích hành thiền. Đó không phải là điều tôi phải làm. Đó là điều tôi muốn làm. Đó là điều tôi thích làm.

Vậy khi bạn lớn tuổi hơn, khi bạn càng lúc càng chín chắn hơn, điều bạn thích thú cũng phải trở nên

cao hơn và cao hơn. Nên chúng ta phải học cách hưởng thụ những hình thức hạnh phúc cao hơn. Jhāna cũng là một hình thức hạnh phúc cao hơn, và Vipassanā cũng là một hình thức hạnh phúc cao hơn.

Vì vậy, Đức Phật nói Jhāna Sukha và Vipassanā Sukha.

Nhưng để tôi đọc cho các bạn

phần khác của bài thơ nữa, bởi vì nó là một bài thơ rất dài. Vậy hãy cười và thế giới sẽ cười với bạn. Nên nếu bạn có nhiều bạn bè, hãy học cách hạnh phúc. Hạnh phúc là trách nhiệm của chúng ta. Vâng, tôi có một điều khác ở đây. Không chỉ có quyền được hạnh phúc, mà còn có nghĩa vụ phải hạnh phúc.

Các bạn thấy câu đó thế nào?

Không chỉ có quyền được hạnh phúc, chúng ta có quyền được hạnh phúc. Khi bạn hạnh phúc, không ai có thể nói rằng: "Tại sao bạn hạnh phúc? Bạn không nên hạnh phúc." Không ai có thể nói như vậy. Bạn có quyền được hạnh phúc. Nhưng đôi khi, lạ thay, một số người cảm thấy rằng họ không có quyền được hạnh phúc.

Các bạn có gặp người như vậy chưa?

Lạ thay, tôi đã gặp một vài người như thế. Mỗi khi họ cảm thấy hạnh phúc, họ cảm thấy có lỗi, vì họ cảm thấy rằng họ không nên hạnh phúc.

Đó là một loại bệnh. Chúng ta có quyền được hạnh phúc, nhưng không chỉ vậy, còn có nghĩa vụ phải hạnh phúc. Tại sao vậy? Tại sao hạnh phúc lại là một nghĩa vụ?

Có ai đoán được câu trả lời không? Không chỉ có nghĩa vụ phải hạnh phúc, mà còn là hạnh phúc cho người khác. Đúng. Đúng, đúng. Nó lây lan. Cái gì cũng lây lan. Vâng. Khi bạn hạnh phúc, thì bất cứ ai tiếp xúc với bạn

cũng cảm thấy hạnh phúc. Nên sự bất hạnh cũng lây lan. Trầm cảm cũng lây lan.

Sân cũng lây lan.

Vậy cũng như thế, hạnh phúc cũng lây lan. Nên khi chúng ta hạnh phúc, chỉ bằng việc hạnh phúc, chúng ta đang làm điều gì đó tốt cho cả thế giới.

Chỉ bằng việc hạnh phúc, chúng ta đang góp phần cho cả thế giới.

Nên không chỉ có quyền được hạnh phúc, mà còn có nghĩa vụ phải hạnh phúc.

Có quá nhiều nỗi buồn tồn tại trên thế giới này, đến nỗi tất cả chúng ta đều có bổn phận góp phần niềm vui nhiều nhất trong khả năng của mình.

Vậy nên có quá nhiều nỗi buồn trên thế giới

mà chúng ta thấy và chúng ta nghe.

Vì vậy, chúng ta phải học cách hạnh phúc, và cũng phải giúp người khác hạnh phúc nữa.

Đó là một trong những bổn phận của chúng ta, góp phần niềm vui nhiều nhất trong khả năng của mình. Nên trước khi học cách giúp người khác hạnh phúc, trước tiên chúng ta phải học cách hạnh phúc. Có nhiều điều đang xảy ra trong đời sống chúng ta.

Đôi khi điều tốt xảy ra. Đôi khi điều xấu xảy ra. Nên khi điều tốt xảy ra trong đời sống, chúng ta cảm thấy hạnh phúc. Khi điều xấu xảy ra trong đời sống, chúng ta cảm thấy bất hạnh. Vậy hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài. Nên nó rất bất định. Nhưng nếu bạn học Dhamma và hành thiền, bạn sẽ thấy rằng

hạnh phúc của bạn càng lúc càng ít phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài.

Rồi bạn sẽ thấy mình hạnh phúc mà không có lý do gì, như vị thiền sư già mà tôi vừa kể với các bạn. Ngài chỉ hạnh phúc và rất hài lòng, rất thư thái và an bình, đầy thương yêu, vui tươi. Dù ngài 89 tuổi, khi tôi nhìn vào mặt ngài, có vẻ như ngài là một đứa trẻ.

Ngài trông như một đứa trẻ, 89 tuổi, thật hồn nhiên, thật tĩnh lặng, và thật thư thái.

Nên chúng ta phải học cách được như vậy.

Vì vậy,

để tôi đọc câu này. Hãy cười và thế giới sẽ cười với bạn.

Hãy khóc và bạn sẽ khóc một mình. Các bạn thấy phần đó thế nào?

Hãy khóc và bạn sẽ khóc một mình. Các bạn có nghĩ thế giới này công bằng không? Khi bạn cười, họ cười với bạn, nhưng khi bạn khóc, bạn khóc một mình. Điều đó không công bằng.

Đúng không?

Các bạn nghĩ sao?

Người ta không thích bất hạnh. Vâng, người ta không thích bất hạnh.

Nên

tôi không trách người ta

vì đã không khóc khi tôi khóc.

Nhưng thật ra,

khi tôi vui, tôi muốn chia sẻ niềm vui của mình với người khác. Nhưng khi tôi buồn, tôi thậm chí không muốn cho ai biết.

Tôi sẽ quan sát nỗi buồn của mình và học được điều gì đó từ nó, rồi vượt qua nỗi buồn ấy. Thiền là như vậy đó. Bất cứ điều gì bạn cảm thấy, hãy quan sát nó, học hỏi, trưởng thành và vượt qua nó.

Vậy nên thầy của chúng ta, Đức Phật, đã dạy chúng ta cách đối diện với khổ đau. Chắc hẳn phần lớn quý vị đã

đọc hoặc nghe Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

Vâng, một số vị đã đọc rồi. Trong phần mở đầu của Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, câu đầu tiên, câu đầu tiên của bài kinh là gì? Đây là con đường duy nhất. Đây là con đường duy nhất. Vâng, đúng vậy. Trong tiếng Pāli: Ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo sattānaṃ visuddhiyā. Để thanh tịnh chúng sanh.

Để chúng sanh được thanh tịnh, đây là con đường duy nhất. Chúng sanh được thanh tịnh thật ra có nghĩa là tâm được thanh tịnh. Đây là con đường duy nhất. Vì tham, hay sân, hay ngã mạn, hay ganh tị, đố kỵ, mà chúng ta cảm thấy rất khổ.

Nếu chúng ta không có tham, hay sân, hay ganh tị, đố kỵ, ngã mạn,

chúng ta sẽ không khổ như vậy. Chính là các phiền não. Chính là tham, dính mắc, dục vọng, ích kỷ, sân, bực bội,

ngã mạn, ganh tị, đố kỵ. Những phiền não này làm chúng ta rất khổ. Vậy nên nếu chúng ta học cách quan sát các phiền não này và vượt qua chúng, chúng ta sẽ trở nên rất trong sạch. Tâm chúng ta sẽ được thanh tịnh. Và khi tâm được thanh tịnh, nó trở nên rất an bình và rất hạnh phúc.

Vậy đây là con đường duy nhất để chúng sanh được thanh tịnh, để tâm được thanh tịnh. Và sokaparidevānaṃ samatikkamāya. Để vượt qua

sầu và bi. Khi chúng ta cảm thấy

khổ, chúng ta cũng thấy thương hại chính mình. Và khi nỗi khổ quá lớn, quá nặng, chúng ta khóc, chúng ta la, chúng ta than khóc và nói: "Ôi, tôi sao mà bất hạnh thế này."

Vậy nên để vượt qua tất cả sầu bi ấy, cũng chỉ có một con đường. Và con đường đó là chánh niệm, là quan sát chính thân và tâm mình.

Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya. Khổ, khổ về tâm và khổ về thân nữa. Để vượt qua tất cả những điều đó,

pháp hành Satipaṭṭhāna là con đường duy nhất.

Và ñāyassa adhigamāya nghĩa là để chứng đạt giác ngộ.

Và nibbānassa sacchikiriyāya nghĩa là để chứng ngộ nibbāna. Đây là con đường duy nhất.

Vậy nên khi chúng ta khổ, một cách tự nhiên, chúng ta muốn tìm đến một người bạn và kể về nỗi khổ của mình. Điều đó khá tự nhiên. Không sao cả. Tôi cũng làm vậy. Trước kia tôi còn làm nhiều hơn nữa. Mỗi khi thấy khổ, tôi sẽ tìm đến một người bạn tốt và kể về vấn đề của mình. Đôi khi chúng tôi ngồi nói chuyện suốt cả đêm.

Nhưng chỉ nói chuyện thôi thì không thật sự giải quyết được vấn đề. Sau đó tôi học thiền. Và khi tôi học thiền cho tốt, tôi phát hiện ra rằng hầu hết các vấn đề của tôi chỉ đơn giản là biến mất. Tại sao?

Ít nhất khoảng 90% vấn đề của tôi chỉ đơn giản là biến mất.

Quý vị có biết tại sao không?

Bởi vì tâm tôi đã ngừng tạo ra vấn đề.

Tôi học được bài học đó rất sớm trong đời. Phần lớn chúng ta khổ là vì chính chúng ta tạo ra nỗi khổ. Chúng ta tạo ra vấn đề. Tâm thích tạo ra vấn đề. Nó là một nhà máy sản xuất ra vấn đề, sản xuất hàng loạt, mỗi ngày.

Vậy nên khi bạn học thiền và trở nên tĩnh lặng, an bình và phát triển trí tuệ, tâm bạn ngừng tạo ra vấn đề.

Điều này rất khó tin, nhưng hãy làm đi rồi tự mình khám phá. Tại sao những người hành thiền lại trở nên hạnh phúc, an bình và vui vẻ hơn? Tại sao? Họ cũng chỉ là con người như chúng ta. Họ có cha mẹ, có con cái, có chồng, có vợ, có bạn bè, có công việc. Họ cũng chỉ là con người như chúng ta. Tại sao họ lại hạnh phúc hơn?

Bởi vì họ không tạo thêm vấn đề nữa. Họ giải quyết những vấn đề thật, nhưng họ không tạo ra những vấn đề tưởng tượng. Phần lớn mọi người

tạo ra những vấn đề tưởng tượng rồi cố tìm những giải pháp tưởng tượng. Bạn có thể giải quyết vấn đề tưởng tượng bằng giải pháp tưởng tượng không? Không thể, bởi vì tâm bạn sẽ tạo thêm nhiều vấn đề tưởng tượng nữa. Không có điểm dừng. Nhưng khi bạn thật sự học cách thấy tâm mình đang làm gì, khi bạn càng lúc càng ý thức được những suy nghĩ của mình, thì bạn sẽ thấy rằng bạn đang suy nghĩ, và bằng việc suy nghĩ, bạn đang tạo ra vấn đề.

Bạn đang làm cho chính mình khổ. Và bằng cách kể về những vấn đề của mình, đôi khi bạn cũng làm cho

các thành viên trong gia đình và bạn bè của mình rất khổ.

Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng phiền não, cái tôi, tạo ra vấn đề. Khi nó không thể hạnh phúc được, nó sẽ tìm cái gì đó để mà khổ.

Bởi vì trong một số trường hợp,

người ta được chú ý bằng cách tỏ ra buồn khổ.

Có rất nhiều người như vậy. Tôi biết một số người luôn nói rằng họ sẽ tự tử. Họ nói với cha mẹ: "Con sẽ tự giết mình." Họ nói với anh chị em: "Tôi muốn chết."

Bởi vì phần lớn họ muốn được chú ý. Họ muốn tình thương. Họ muốn được quan tâm. Nhưng để có được điều đó, họ dùng cách tiêu cực. Nếu bạn thật sự muốn được người ta chú ý, hãy hạnh phúc. Người ta sẽ đến với bạn. Họ sẽ lắng nghe bạn. Vậy nên chúng ta có những cách tốt để có bạn bè, để được chú ý, và chúng ta cũng có những cách tiêu cực, cách xấu, để được chú ý.

Nhưng nếu chúng ta dùng những phương tiện tiêu cực, những cách tiêu cực để được chú ý, chúng ta làm tổn thương chính mình và làm tổn thương tất cả những người thương mình. Vậy nên đừng bao giờ dùng bất kỳ cách tiêu cực nào để được gia đình và bạn bè chú ý. Bởi vì

lúc đầu, khi bạn than phiền về điều gì đó, họ sẽ tin rằng bạn thật sự có vấn đề. Nhưng nếu bạn cứ than phiền mãi, họ sẽ cho bạn lời khuyên và gợi ý

để vượt qua vấn đề của bạn. Họ sẽ giúp bạn vượt qua vấn đề. Nhưng vì bạn không muốn

vượt qua vấn đề của mình

mà chỉ muốn nói về vấn đề của mình, nên sau một thời gian, người thân trong gia đình và bạn bè sẽ rất mệt mỏi với bạn.

Và họ cũng sẽ cảm thấy bất lực. Họ sẽ nghĩ rằng: "Mình đã cố gắng giúp đỡ suốt bao lâu nay, nhưng chẳng có gì thật sự giúp được. Vậy thì giúp nữa cũng vô ích thôi."

Đây là một vấn đề rất nghiêm trọng, vì tôi biết nhiều người đang trải qua những vấn đề như thế. Có khi cha mẹ cũng mệt mỏi đến mức, một bà cụ nói với con gái mình: "Nếu con thật sự muốn tự tử thì đừng nói nữa. Hãy đi mà làm đi."

Vì bà mẹ đã quá mệt khi nghe con gái cứ nói: "Con muốn chết. Con muốn chết." Tại sao vậy?

Đây là một loại bệnh mà chính chúng ta tự gây ra cho mình. Cho nên, trước khi ta học cách phát triển những điều tiêu cực, ta phải học cách phát triển những cách tích cực để cảm thấy hạnh phúc. Và có rất nhiều cách tích cực để hạnh phúc.

Vậy hãy dạy các em nhỏ hạnh phúc theo những cách tích cực. Và cũng hãy dạy các em nhỏ hành thiền nữa. Chỉ cần dạy các em ngồi thiền năm phút mỗi ngày. Hoặc nếu lớn hơn, hãy khuyến khích các em ngồi thiền 10 phút, 15 phút mỗi ngày, chỉ cần có thể ngồi

và yên lặng cũng đã giúp bạn rất nhiều rồi. Vậy

các bạn có biết một nhà khoa học tên là Pascal không? Có một định luật, định luật Pascal. Và Pascal nói rằng chỉ vì chúng ta không thể ngồi yên lặng một mình trong phòng mà chúng ta tạo ra rất nhiều vấn đề và chúng ta bất hạnh. Nếu bạn chỉ cần học ngồi một mình trong phòng và yên lặng vài phút mỗi ngày, và nếu được thì vài giờ mỗi ngày, điều đó sẽ giúp bạn rất nhiều.

Vậy chúng ta phải học cách yên lặng và tĩnh tại, chỉ cần rất yên lặng, và cũng thưởng thức điều đó. Khi tôi còn trẻ, tôi rất thích thí nghiệm. Tôi thử nhiều thí nghiệm, thí nghiệm khoa học, và cả thí nghiệm về thiền. Tôi thử ngồi thật yên, không động đậy gì cả, chỉ hít vào thở ra, chú tâm vào hơi thở, không suy nghĩ gì.

Khi thân và tâm trở nên rất yên lặng và tĩnh tại, bạn cảm thấy rất bình an. Điều đó rất thú vị. Cho nên mỗi khi tôi có vấn đề gì, tôi sẽ lên đồi, tìm một nơi rất yên tĩnh và bình an, và chỉ ngồi đó một lúc, để tâm được thư giãn, để thân được thư giãn và bình an, rồi hành thiền ở đó vài phút.

Và tôi nhận ra rằng sau khi ngồi đó 10 hay 15 phút,

vấn đề dường như không còn lớn nữa. Tôi có thể đối diện được với vấn đề. Có khi tôi tìm được một cách rất hay để vượt qua vấn đề. Vậy có nhiều cách để vượt qua vấn đề, nhưng một cách là làm cho tâm bạn rất yên lặng. Bởi vì khi bạn quá bất an, bạn không thể tìm ra giải pháp tốt nhất.

Khi bạn rất bất an, ví dụ khi bạn giận ai đó, giận mẹ hay giận cha, giận chồng hay giận vợ, nếu bạn giữ cơn giận đó, nếu bạn đang giận mà đi nói chuyện về vấn đề, bạn sẽ tạo thêm nhiều vấn đề hơn, vì bạn đang phản ứng với sự tức giận. Nhưng nếu bạn học hành thiền và trở nên rất tĩnh lặng, yên lặng và bình an, bạn sẽ thấy cơn giận của mình

yếu dần, yếu dần, rồi nó sẽ biến mất. Và tâm bạn sẽ trở nên tĩnh lặng và bình an. Rồi ngay lúc đó, bạn khách quan hơn. Bạn không thiên vị. Và lúc đó, cái ngã của bạn không hoạt động, mà có chánh niệm và trí tuệ, đang thật sự nhìn vào vấn đề và cố tìm ra giải pháp tốt nhất.

Cho nên trong một số trường hợp, bạn có thể nghĩ rằng: "Ồ, con người mà. Anh ta lỡ sai. Anh ta nói điều gì không đúng. Không có gì to tát. Không phải vấn đề lớn." Nhưng khi bạn chấp ngã, khi bạn có quá nhiều tự ái, thì mỗi khi có ai nói điều gì làm bạn đau, bạn sẽ coi đó là một sự xúc phạm lớn.

Bạn sẽ không coi đó là một sự sai sót. "Ồ, anh ta chỉ lỡ lời. Anh ta chỉ lỡ sai thôi." Bạn sẽ không nghĩ như vậy. Bạn sẽ nghĩ rằng: "Anh ta nói vậy cố ý để làm mình đau. Anh ta là người xấu. Anh ta là kẻ ác. Anh ta cố tình làm vậy." Nhưng khi tâm bạn trở nên tĩnh lặng và bình an, bạn hiểu rằng con người ai cũng có lỗi.

Và ngay cả người đó, bất kể là ai, người làm bạn đau, bạn sẽ thấy rằng

người ấy không có chánh niệm. Người ấy không biết mình đang làm gì. Vì vậy mới nói như thế. Nhờ đó bạn có thể hiểu và có khi tha thứ được. Và bạn sẽ tìm ra cách hay để thương lượng về vấn đề, để cả hai hiểu nhau hơn, và trong tương lai sẽ ít vấn đề hơn.

Nhưng nếu bạn phản ứng với sự tức giận, bạn tạo thêm nhiều vấn đề hơn. Cho nên Đức Phật đã cho chúng ta pháp hành chánh niệm để vượt qua mọi vấn đề. Khó tin rằng chúng ta có thể vượt qua mọi vấn đề. Nhưng nếu bạn thật sự thực hành Satipaṭṭhāna Vipassanā, hành thiền, và quán chiếu hay quan sát thân, các cảm giác, các suy nghĩ, hay bất cứ điều gì sanh khởi, bạn sẽ thấy rằng đó chỉ là hiện tượng tự nhiên sanh lên và diệt đi.

Không có một chúng sinh nào. Không có cái ngã. Không có cái tôi. Và khi bạn đến được điểm đó, khi bạn vượt qua được cái ngã hay cái tôi này, thì các vấn đề không còn quan trọng nữa. Chúng ta coi các vấn đề quá nghiêm trọng vì chúng ta nghĩ rằng có một cái tôi. Có cái ngã. Cái ngã làm cho vấn đề lớn hơn.

Khi bạn không chấp ngã, bạn có thể thấy rằng các vấn đề không lớn đến thế. Bạn không coi mọi việc quá nghiêm trọng.

"Hãy khóc, và bạn khóc một mình." Các bạn nghĩ sao về điều đó?

Bạn có muốn người ta đến khóc cùng bạn khi bạn đang khóc không? Bạn muốn bao nhiêu người? Ừ thì, có khi

một trong cha mẹ chúng ta qua đời, chúng ta rất đau buồn và chúng ta khóc, rồi cả gia đình tụ lại cùng khóc. Thôi thì vài giờ cũng được, rồi vài giờ sau cho qua đi. Đừng cứ khóc mãi, khóc mãi hàng tháng, hàng tháng, hàng năm, hàng năm. Vô ích. Chẳng có lợi gì. Và người ta sẽ nghĩ rằng bạn không thật sự cảm nhận điều đó.

Bạn chỉ diễn thôi. Cho nên khi bạn thật sự đau khổ, cần đi trò chuyện về nỗi đau khổ của mình với một người bạn tốt

có trí tuệ. Vậy trong tiếng Pali chúng ta gọi người bạn tốt là gì? Kalyanamedha. À, đúng rồi. Kalyanamedha. Vâng. Kalyanamedha là người bạn tốt, và chúng ta gọi người ấy là bạn tốt vì người ấy hiểu Dhamma và thực hành Dhamma.

Người ấy có trí tuệ. Cho nên khi chúng ta có vấn đề, nếu chúng ta đi nói về vấn đề của mình với một người khờ dại, người đó sẽ

làm cho chúng ta cảm thấy vấn đề còn lớn hơn ta tưởng.

Người ấy sẽ không giúp chúng ta thấy rõ vấn đề. Người ấy chỉ làm chúng ta cảm thấy vấn đề thật là lớn. Nhưng nếu chúng ta đi nói chuyện với một người khác, người

đã học Dhamma, người hành thiền, và người đã phát triển trí tuệ, thì người ấy sẽ giúp chúng ta thấy rằng vấn đề không lớn đến thế. Không có vấn đề nào thật sự lớn. Tôi có đọc một cuốn sách khác của một bác sĩ người Mỹ, một nhà tâm lý học. Tôi quên tên ông, nhưng tôi nhớ tựa sách.

Ông nói: "Đừng lo lắng vì những chuyện nhỏ." Có ai nghe về cuốn sách đó chưa? Có không? Và phần thứ hai của tựa sách là gì?

Toàn là chuyện nhỏ.

À, đúng rồi. Đại khái như vậy. "Đừng lo lắng vì những chuyện nhỏ" và

"Tất cả

các vấn đề đều là chuyện nhỏ." Đại khái như thế. Toàn là chuyện nhỏ. À, đúng rồi. Vậy là "Đừng lo lắng vì chuyện nhỏ" và "Tất cả đều là chuyện nhỏ."

Các bạn có đồng ý được không? Tất cả đều là chuyện nhỏ.

Nhưng rất khó đồng ý, vì chúng ta muốn nghĩ rằng có những vấn đề không phải chuyện nhỏ. Có những vấn đề thật sự là chuyện lớn. Nhưng nếu bạn học hành thiền và phát triển trí tuệ, bạn sẽ thấy rằng ngay cả cái chết cũng là chuyện nhỏ. Thật vậy, có những người đối diện với cái chết rất tĩnh lặng, rất bình an, với lòng can đảm.

Có khi còn vui vẻ nữa. Có những người tôi biết đã ra đi rất vui vẻ, rất bình an. Với họ, ngay cả cái chết cũng là chuyện nhỏ.

Nhưng với một số người khác, mỗi vấn đề nhỏ đều trở nên quá lớn đến nỗi họ không tìm ra được giải pháp nào.

Vậy

một vấn đề hiện ra lớn hay nhỏ với bạn tùy thuộc vào bạn chín chắn đến đâu, chín chắn nhờ thực hành Dhamma, nhờ thực hành và thấy rằng mọi thứ đều vô thường, và không có gì thật sự cho bạn sự thỏa mãn lâu bền, và không có cái ngã, không có sự kiểm soát.

Mọi thứ sanh lên rồi diệt đi tùy theo các điều kiện. Vậy nên khi quý vị thấy ba đặc tính này rất sâu sắc và chấp nhận nó, khi quý vị thật sự thấy, quý vị chấp nhận nó. Khi quý vị chỉ suy nghĩ về nó, thì khó mà chấp nhận. Nhưng khi quý vị thật sự thấy nó trong việc thực hành của mình bằng trí tuệ, thì tự động, bởi vì quý vị thấy bằng trí tuệ, trí tuệ đó thấy rằng đây là sự thật.

Và bởi vì quý vị thấy đó là sự thật, quý vị chấp nhận nó,

mà không cần phải suy nghĩ gì về nó, nghĩa là quý vị không có sự chống cự nào đối với việc chấp nhận thực tại, sự thật. Phần lớn chúng ta đều có sự chống cự trong việc chấp nhận sự thật, chấp nhận thực tại, bởi vì chúng ta muốn mọi thứ theo cách mình muốn. Chúng ta chỉ tưởng tượng thôi.

Vậy nên khi chúng ta phát triển trí tuệ, chúng ta không còn tưởng tượng gì nữa. Chúng ta thấy mọi thứ như chúng đang là và chúng ta

chấp nhận. Đó là sự chín chắn. Chấp nhận điều gì là sự thật, đó là chín chắn. Chấp nhận điều gì là không thể tránh khỏi, đó là chín chắn. Vậy nên một vấn đề hiện ra với quý vị lớn hay nhỏ là tùy thuộc vào quý vị chín chắn đến đâu trong việc thực hành.

Cho nên, khi quý vị chín chắn, và có những lúc quý vị gặp vấn đề và cảm thấy không vui, quý vị không còn khóc nữa. Có vấn đề, được thôi, quý vị sẽ tìm ra giải pháp. Và khi không thể giải quyết được, quý vị sẽ nói: "Được rồi, không có giải pháp." Chỉ chấp nhận nó.

Vậy nên "hãy khóc, và bạn khóc một mình"

không còn là vấn đề nữa.

Vậy nên

"Vì trái đất già nua buồn khổ này phải đi vay niềm vui, nhưng nó đã có đủ rắc rối của riêng mình."

Khi chúng ta có vấn đề, chúng ta muốn khóc và chúng ta muốn người khác đến khóc cùng mình, nhưng người ta sẽ không làm vậy. Họ sẽ không đến khóc cùng quý vị, bởi vì họ có những vấn đề riêng của họ.

Cho nên họ không muốn vay nỗi buồn của chúng ta. "Vì trái đất già nua buồn khổ này

phải đi vay niềm vui." Mirth nghĩa là điều gì làm cho quý vị vui và cười. Vậy nên người ta muốn đến với quý vị để chia sẻ niềm vui của quý vị, nghe quý vị kể chuyện cười. Nhưng họ sẽ không đến với quý vị để nghe những vấn đề của quý vị.

Cho nên, "nhưng nó đã có đủ rắc rối của riêng mình." Người ta có những vấn đề riêng của họ. Vậy nên đừng trách người khác vì họ không muốn nghe những vấn đề của quý vị.

Và đừng đi kể những vấn đề của mình cho những người chưa chín chắn, bởi vì điều đó sẽ làm họ đau lòng rất nhiều. Nếu quý vị kể về vấn đề của mình, chẳng hạn, nếu quý vị là cha mẹ và có vấn đề lớn, nếu quý vị kể vấn đề của mình cho con cái, con cái sẽ lắng nghe vấn đề của quý vị vì chúng thương quý vị.

Chúng sẽ cảm thấy rất buồn, nhưng chúng cũng sẽ cảm thấy bất lực. Chúng không thể giúp quý vị. Vậy nên nếu quý vị thật sự muốn nói về những vấn đề của mình, quý vị phải thật sự tìm một người chín chắn. Và ở phương Tây, họ có các nhà trị liệu tâm lý, nơi quý vị có thể đến và nói về tất cả những vấn đề của mình.

Quý vị có thể khóc nếu muốn khóc, nhưng quý vị phải trả 100 đô một giờ.

Cho nên họ gọi đó là những người bạn trả tiền.

Nhưng nếu quý vị có một người bạn tốt thật sự, Kalyanamedha, thì quý vị không phải trả tiền.

Quý vị có thể đến xin lời khuyên. Nhưng người bạn ấy, vì là bạn tốt, vì là Kalyanamedha, vì đã thực hành Dhamma, sẽ không khóc cùng quý vị. Người ấy sẽ lắng nghe quý vị với lòng từ bi, với sự an tĩnh, và sẽ cho quý vị lời khuyên tốt.

"Hãy hát, và những đồi núi sẽ đáp lời."

Tôi có gặp một bà ở Singapore này

nhiều lần, khi tôi đi bộ ở

Jurong. Bukit Batok. Công viên Thiên nhiên Bukit Batok. Và nhiều lần tôi thấy bà và nghe bà hát. Và mỗi khi tôi thấy bà và nghe bà hát, điều đó làm tôi rất vui. Và mới

hôm qua, hay hôm trước nữa? Hai ngày trước. Hai ngày trước, chúng tôi lại gặp bà và chúng tôi chào bà, vì bà là một người thật hạnh phúc. Chỉ thấy bà thôi cũng làm chúng tôi vui.

Vậy nên "Hãy hát, và những đồi núi sẽ đáp lời."

Trong Công viên Thiên nhiên Bukit Batok có một vách đá. Người ta lấy đi một phần đá và làm một cái hồ ở đó, hồ rất đẹp, và có một vách đá đẹp. Nếu quý vị ngồi gần vách đá và hát, điều gì sẽ xảy ra?

Quý vị sẽ nghe tiếng vang trở lại với mình. Vậy nên "Hãy hát, và những đồi núi sẽ đáp lời" nghĩa là quý vị sẽ nghe tiếng vang.

Sigh là S-I-G-H, thở dài. Khi quý vị cảm thấy không vui, quý vị hít một hơi thật sâu rồi thả hơi ra.

Đó là thở dài. Thở dài, nó tan mất trong không khí.

Quý vị sẽ không nghe tiếng vang nào.

Nó sẽ không trở lại. Nó sẽ không đáp lời.

Đó là tự nhiên. Vậy nên mỗi khi chúng ta cảm thấy điều gì không vui, chúng ta phải học cách nhìn vào sự không vui đó. Lúc đầu, chúng ta sẽ cảm thấy là tôi không vui. Nhưng nếu quý vị cứ tiếp tục nhìn

một thời gian dài, quý vị sẽ thấy rằng không có cái tôi nào, mà chỉ có sự không vui.

Sự không vui là thật, nhưng không có cái tôi. Đó là tâm đang suy nghĩ về một vấn đề, suy nghĩ về điều gì đó, một tình huống nào đó mà tâm không hài lòng, mà tâm không thể chấp nhận. Cho nên tâm trở nên không vui. Vậy nên sự không vui là tự nhiên.

Và khi quý vị có thể thấy rằng đây chỉ là một trạng thái tâm không vui, không có cái tôi trong đó, thì quý vị dễ làm việc với nó hơn. Vậy nên mỗi khi một vấn đề nào đó bị gắn với

cái ngã hay cái tôi, nó trở nên quá lớn. Nhưng mỗi khi quý vị có thể thấy rằng không có cái tôi, không có cái ngã, mà chỉ có nỗi buồn, thì quý vị dễ làm việc với nỗi buồn đó hơn. Vậy nên khi chúng ta thực hành Vipassanā, chúng ta học cách quan sát mọi thứ xảy ra trong thân và trong tâm

như một hiện tượng tự nhiên.

Nó là thật, nó là tự nhiên, nhưng không có cái ngã nào dính vào đó.

"Tiếng vang sẵn sàng đáp lại một âm thanh vui tươi, nhưng lại lảng tránh việc thốt lên nỗi lo."

Vậy nên tiếng vang dội lại một âm thanh vui tươi. Cho nên khi ta vui, ta cười, ta hát, và ta sẽ nghe tiếng vang từ những ngọn đồi.

"Nhưng hãy ngần ngại khi thốt lên lời than." Nhưng nếu ta thốt lên lời than, nghĩa là nếu ta nói về sự bất hạnh, thì sẽ không có tiếng vang nào dội lại.

Cho nên đôi khi chúng ta trách người khác vì họ không bất hạnh, bởi chính chúng ta đang bất hạnh, khi chúng ta bất hạnh. Đôi khi chúng ta nghĩ rằng: "Ồ, anh ấy hay cô ấy không quan tâm. Xem tôi khổ thế này, mà cô ấy lại khá vui vẻ. Cô ấy đang cười. Cô ấy hạnh phúc.

Làm sao cô ấy có thể hạnh phúc khi tôi không hạnh phúc?" Vậy là chúng ta cảm thấy rằng nếu tôi không hạnh phúc thì những người yêu thương tôi cũng không nên hạnh phúc. Điều đó không đúng. Bạn không có quyền bất hạnh chỉ vì tôi bất hạnh. Và nếu bạn yêu thương tôi, bạn phải khóc. Bạn không được cười. Cho nên nếu bạn đang cười thì bạn không quan tâm.

Vậy nên

một cách vô thức, đôi khi chúng ta trách người khác vì họ không bất hạnh trong khi chúng ta đang bất hạnh.

Chúng ta rất khó chịu. Đôi khi chúng ta thật sự nổi sân. Đôi khi chúng ta không nói chuyện với người đó nữa. Điều này thật sự xảy ra với phần lớn mọi người. Vậy hãy nghĩ về điều đó. Chỉ vì chúng ta hạnh phúc không có nghĩa là những người yêu thương chúng ta phải bất hạnh. Chúng ta không nên đòi hỏi điều như vậy. Họ có quyền được hạnh phúc.

Nhưng chúng ta có thể nhờ giúp đỡ. Điều đó thì được. Nếu chúng ta thật sự muốn giải quyết vấn đề, chúng ta có thể nhờ giúp đỡ, nhưng chúng ta không nên mong đợi rằng họ phải bất hạnh.

"Hãy vui lên và người ta sẽ tìm đến bạn."

Hãy vui lên, hãy hạnh phúc, và người ta sẽ tìm đến bạn.

Bởi vì

ở bên một người đang vui thì thật vui. Điều đó làm bạn hạnh phúc.

Cho nên như tôi đã nói, vị thiền sư lớn tuổi đến thăm chúng ta sáng nay, chúng ta rất vui khi gặp ngài. Mọi người đều rất vui khi gặp ngài. Thậm chí mới cách đây một giờ chúng ta còn đang nói với nhau rằng chúng ta đã vui đến thế nào. Và

vị nữ thí chủ đã thỉnh vị thiền sư ấy,

hôm nay bà ấy rất hạnh phúc.

Bà ấy rất phấn khởi. Bà ấy còn không ngủ được.

Cho nên gặp được một người tươi vui, an tịnh và bình yên làm bạn rất hạnh phúc. Và điều đó cũng cho bạn niềm hy vọng. Nếu ngài có thể hạnh phúc, bình yên, thư thái và tự nhiên như thế, thì tôi cũng có thể. Và đó cũng là điều tôi học được từ các vị thầy của tôi. Tôi quan sát các vị thầy của tôi. Họ rất an tịnh, thư thái và tự nhiên, không áp đặt.

Họ không diễn.

Chỉ rất đơn giản. Và tôi quan sát họ và tự nói với mình rằng tôi muốn được như họ. Chỉ tự nhiên thôi. Chỉ đơn giản là hạnh phúc.

Cho nên hạnh phúc rất đơn giản. Chúng ta đang làm cho hạnh phúc trở nên rất phức tạp. Chúng ta nghĩ rằng mình cần một điều gì đó mới hạnh phúc. Chúng ta không hiểu rằng chúng ta không cần gì cả để hạnh phúc.

Điều này khá khó hiểu, nhưng một khi bạn học được điều đó thì hạnh phúc sẽ trở nên rất tự nhiên với bạn. Bạn chỉ ngồi đó, không làm gì cả, và hạnh phúc.

"Hãy vui lên và người ta sẽ tìm đến bạn. Hãy buồn và họ sẽ quay đi."

Cho nên nếu bạn không muốn cô đơn, bạn phải học cách làm việc với vấn đề của chính mình, làm việc với nỗi buồn của chính mình, và vượt qua nó bằng cách thực hành Dhamma. Không có cách nào tốt hơn để làm điều đó.

"Họ muốn trọn phần trong mọi niềm vui của bạn." Người ta muốn trọn phần trong mọi niềm vui của bạn. Nếu bạn mở tiệc và mọi người đến ăn, uống, họ sẽ hát, sẽ nhảy, họ sẽ rất vui.

Nhưng họ không cần nỗi khổ của bạn. W-O-E, woe, nỗi khổ. Họ không cần nỗi khổ của bạn. Cho nên chúng ta không nên trách rằng người ta không cần nỗi buồn của mình. Chúng ta không nên trách người ta vì họ không cần nỗi khổ của mình.

Điều này là tự nhiên. Vậy bạn muốn trao hạnh phúc cho người khác hay muốn trao bất hạnh cho người khác? Bạn muốn làm gì?

Chúng ta muốn trao hạnh phúc, đúng vậy. Cho nên nếu chúng ta muốn trao hạnh phúc, chúng ta phải học cách hạnh phúc. Và khi chúng ta bất hạnh, chúng ta phải học cách tìm ra cách tốt nhất,

một cách hay, để đối diện với sự bất hạnh đó và vượt qua nó. Và Đức Phật đã cho chúng ta con đường này, con đường duy nhất để vượt qua đau khổ, buồn phiền và bất hạnh.

"Hãy vui vẻ và bạn có nhiều bạn bè. Hãy buồn và bạn mất hết tất cả."

Bạn bè thật đáng sợ.

Và điều này đúng trong phần lớn các trường hợp, nhưng không phải trong mọi trường hợp. Tôi nghĩ có những người bạn sẽ ở bên bạn khi bạn cần họ, khi bạn thật sự buồn. Nhưng bạn cũng phải có trách nhiệm làm điều gì đó với nỗi buồn của chính mình.

Nếu bạn nghĩ rằng, hay nếu bạn đòi hỏi rằng, bạn bè của bạn có trách nhiệm làm cho bạn hạnh phúc, thì khi họ không làm được, họ sẽ cảm thấy có lỗi. Họ sẽ cảm thấy khó chịu. Họ sẽ cảm thấy bất lực, vô vọng. Cho nên

một số người sẽ rời đi khi bạn buồn, nhưng một số người bạn tốt sẽ ở bên bạn khi bạn có vấn đề, khi bạn buồn.

Bạn chỉ cần một điều kiện thôi. Bạn thật lòng muốn làm việc với vấn đề của mình. Bạn thật lòng muốn tìm cách vượt qua vấn đề của mình. Nếu bạn không muốn giải quyết vấn đề của mình mà chỉ muốn nói về nó, thì sẽ không ai lắng nghe bạn

mãi mãi. Nên tôi biết nhiều người

cứ nói về vấn đề của họ với người khác, và họ cũng đến gặp tôi và nói về vấn đề của họ. Và tôi đã biết họ hơn 10 năm nay. Tôi đã bỏ cuộc.

Bởi vì tôi biết người này không muốn giải quyết vấn đề.

Người này chỉ muốn nói về vấn đề, chỉ cứ nói về vấn đề mãi. Mỗi khi tôi cho một lời khuyên, người này sẽ nói: "Cái đó không hiệu quả với tôi." Rồi tôi cho một lời khuyên khác, và người này lại nói: "Cái đó không hiệu quả với tôi."

Cho nên dù bạn cho lời khuyên gì, người đó cũng sẽ nói: "Nó không phù hợp với vấn đề của tôi. Nó không hiệu quả với tôi." Tôi bảo người đó hành thiền, và người này nói: "Phương pháp thiền này không hiệu quả với tôi."

Tôi bảo cô ấy hành thiền theo một cách khác, rồi người này lại nói: "Phương pháp này không hiệu quả với tôi." Và tôi không tìm được cách nào, không tìm được pháp hành thiền nào hiệu quả với người đó. Cho nên tôi biết người này không muốn giải quyết vấn đề, không muốn chịu trách nhiệm về vấn đề của mình.

Vậy bạn có thể làm gì? Bạn không thể cứ ngồi nghe vấn đề đó hết năm này qua năm khác. Bạn còn nhiều việc quan trọng phải làm.

Vậy chúng ta phải hiểu rằng khi ta có một vấn đề và không biết cách giải quyết, thì cũng không sao khi đến gặp một người khác khôn ngoan hơn, lớn tuổi hơn, chín chắn hơn, hoặc người đã từng gặp vấn đề tương tự và đã giải quyết được, để xin lời khuyên.

Nhưng khi bạn nhận được lời khuyên, bạn phải thật thà đem lời khuyên đó ra áp dụng. Phải làm. Nếu bạn thật sự nhận lời khuyên và hết lòng thật thà cố gắng giải quyết vấn đề của mình, có thể nhiều khi nó sẽ giải quyết được vấn đề. Nhưng nếu lời khuyên đó không giải quyết được vấn đề, bạn có thể đến bàn luận lại về vấn đề đó.

Và nếu người ấy thấy rằng bạn thật sự thật thà làm việc với vấn đề của chính mình, người ấy sẽ tìm ra

một cách khác để giúp bạn giải quyết vấn đề. Nhưng nếu bạn cứ làm như vậy mãi, người đó, người bạn của bạn, sẽ nhận ra rằng bạn không thật sự muốn nhận lấy trách nhiệm. Vậy nếu chúng ta muốn nhận trách nhiệm cho vấn đề của chính mình, ta sẽ tìm được nhiều người sẵn lòng giúp mình.

Người ta thích giúp người. Nhưng chỉ khi

sự giúp đỡ của họ thật sự có tác dụng với bạn. Nghĩa là khi bạn xin lời khuyên, khi bạn xin giúp đỡ, và bạn nhận được sự giúp đỡ và lời khuyên, rồi bạn khá lên, bạn tốt hơn, thì họ rất vui vì đã giúp được bạn.

Nhưng nếu bạn không nhận lấy trách nhiệm, họ sẽ ngừng giúp bạn. Và đó không phải lỗi của họ. Ngay cả trong một số trường hợp, Đức Phật cũng từ chối giúp, vì Đức Phật biết rằng cho người này lời khuyên thì cũng vô ích.

"Hãy vui lên và bạn bè bạn sẽ nhiều. Hãy buồn đi và bạn mất hết tất cả. Chẳng ai chối từ ly rượu ngọt như mật của bạn." Nectared nghĩa là ngọt, như mật. Vậy

"Chẳng ai chối từ ly rượu ngọt như mật của bạn," nghĩa là bạn cho họ cái gì ngọt để uống, họ sẽ không từ chối. Họ sẽ uống. Họ thích. Nhưng một mình, bạn phải uống vị đắng của cuộc đời. Gall nghĩa là cái gì đắng.

Vậy

một mình, bạn phải uống vị đắng của cuộc đời, vị đắng của kiếp sống. Chúng ta phải uống một mình.

Vậy tôi tìm thấy

chỗ đó ở đâu rồi?

Đây. "Đừng hoàn toàn dựa vào bất cứ một con người nào khác."

Chúng ta phải

suy nghĩ từng chữ. Đừng hoàn toàn dựa vào. Ta có thể dựa một phần. Người khác chỉ có thể giúp ta đến một mức độ nào đó. Có giới hạn. Vậy đừng hoàn toàn dựa vào bất cứ con người nào khác. Chúng ta

đối diện mọi thử thách lớn nhất của cuộc đời một mình.

Vậy cuộc đời như một bài thi. Các vấn đề như một bài thi. Và chúng ta đối diện mọi thử thách lớn nhất của cuộc đời một mình. Còn cái chết thì sao? Ai có thể chia sẻ cái chết cùng ta? Chúng ta chết một mình.

"Hãy mở tiệc và đại sảnh của bạn đông nghịt người."

Feast là bạn mở một tiệc lớn với nhiều món ngon để ăn để uống, thì

đại sảnh của bạn sẽ đông nghịt. "Hãy nhịn ăn và thế gian bỏ bạn mà đi." Fast nghĩa là không ăn.

Vậy nếu bạn không có gì để ăn và bạn đang nhịn ăn,

họ sẽ không đến với bạn. Họ sẽ đi đến một nơi khác, nơi họ tìm được cái gì ngon để ăn.

"Hãy thành công và cho đi, điều đó giúp bạn sống." Vậy chúng ta phải làm việc siêng năng, thành công và cho đi. Ngay cả là một vị tu sĩ, chúng ta cũng phải cố gắng học Dhamma, thực hành Dhamma, rồi chúng ta cho đi

món quà Dhamma.

Vậy mỗi người chúng ta phải học làm giỏi một việc gì đó để thành công. Và bằng cách đó, chúng ta có thể giúp người khác

cũng học được và thành công. Vậy nếu bạn là một giáo viên, bạn có thể giúp học sinh của mình học. Nếu bạn là một bác sĩ, bạn có thể giúp bệnh nhân của mình khỏi bệnh.

Và nếu bạn là một vị tu sĩ, đã học Dhamma và thực hành Dhamma, bạn có thể dạy người khác thực hành Dhamma.

"Hãy thành công và cho đi, điều đó giúp bạn sống, nhưng không ai có thể giúp bạn chết."

Không ai có thể giúp bạn chết. Chúng ta phải chết một mình. Chúng ta phải học chết. Vậy thực hành thiền

là học sống và cũng là

học chết.

Đó là một việc thôi. Học sống và học chết là như nhau. Vậy nếu bạn đã học sống tốt, bạn đã học chết tốt rồi. Vậy nếu bạn muốn sống hạnh phúc, hãy học cách chết tốt. Và nếu bạn học chết trong hạnh phúc, hãy học cách sống tốt.

Những ai chưa học sống tốt sẽ không chết với hạnh phúc.

Vậy có những người đã sống trọn vẹn cuộc đời mình, đã phát triển mọi phẩm chất tốt của mình, và khi đến lúc phải chết, họ chấp nhận cái chết. Họ biết đó là một phần của cuộc sống. Chết là một phần của sống. Vậy không hối tiếc gì, họ có thể chết rất bình an. Có lần cách đây rất lâu, tôi có nói một bài pháp về cái chết, và tôi nói với họ rằng

chết là một sự thay đổi lối sống.

Chỉ là một sự thay đổi lối sống thôi. Người ta nghĩ rằng chết là kết thúc mọi thứ. Không phải là kết thúc mọi thứ. Chỉ là một sự thay đổi khác nữa.

Vậy chúng ta phải học sống tốt. Và nếu chúng ta đã học sống tốt, sống trọn vẹn, sử dụng hết những tiềm năng tốt của mình, thì ta sẽ không hối tiếc khi biết rằng mình đang chết. Ta sẽ cảm thấy hạnh phúc vì mình đã làm hết sức. Nhiều lần tôi tự hỏi mình: "Nếu hôm nay tôi phải chết, tôi sẽ cảm thấy thế nào?"

Và, à, tôi không muốn chết hôm nay.

Nhưng nếu hôm nay tôi phải chết, tôi có hối hận không?

Nhiều lần tôi tự hỏi câu này một cách rất nghiêm túc và trung thực. Và dù tôi không muốn chết, tôi cảm thấy rằng nếu hôm nay tôi phải chết, tôi sẽ thấy rằng tôi đã không sống lãng phí cuộc đời mình. Tôi thật sự cảm thấy tôi đã không lãng phí cuộc đời. Tôi đã học được nhiều.

Từ rất nhỏ, tôi đã học được nhiều. Và tôi đã học Dhamma. Tôi đã thực hành Dhamma. Và chết không phải là kết thúc của mọi thứ. Nên dù hôm nay tôi có chết,

và vì tôi chưa hoàn tất việc thực hành, tôi sẽ tiếp tục thực hành trong đời sau. Tôi tin như vậy vì tôi đã thực hành trong đời này. Tôi đã học thực hành Dhamma trong đời này. Và cũng như vậy, tôi sẽ học thực hành Dhamma trong đời sau.

Nên tôi sẽ tiếp tục thực hành. Vậy cuộc sống chỉ là một sự thay đổi lối sống. Có lẽ trong đời sau, tôi sẽ sống một lối sống khác. Trong đời này, lối sống của tôi là lối sống của một vị tu sĩ.

"Trong những đại sảnh của khoái lạc có chỗ cho một đoàn người dài và hoành tráng." Đoàn người nghĩa là một hàng dài người. Hoành tráng nghĩa là rất long trọng. Vậy trong những đại sảnh của khoái lạc có chỗ cho một đoàn người dài và hoành tráng. Nên trong đại sảnh của khoái lạc, khi bạn bước đi, sẽ có rất nhiều người quanh bạn và sau bạn cùng đi với bạn.

Nhưng từng người một, tất cả chúng ta đều phải đi thành hàng

qua những lối hẹp của đau khổ. Nhưng khi chúng ta đau khổ, mỗi người chúng ta phải đi một mình.

Vậy đó là hết bài thơ này. Đó là những điều chúng ta phải trải qua trong đời mình. Vậy

đây cũng là những bài học. Mỗi khó khăn, mỗi đau khổ, mỗi mất mát trong đời chúng ta là một bài học để chúng ta học hỏi và trưởng thành, để chấp nhận và cũng để buông. Nên thực hành Dhamma cũng là học chấp nhận và học buông.

Nên nếu chúng ta học được điều đó, càng sớm càng tốt.

Nên sau khi chúng ta đã học chấp nhận, sau khi chúng ta đã học buông, thì sống trở thành một cuộc chơi dễ dàng hơn. Bạn có thấy cuộc sống như một cuộc chơi không? Không. Phần lớn chúng ta thấy cuộc sống là điều gì rất nghiêm trọng.

Nhưng có một cuốn sách tôi đã đọc, tựa sách là The Master Game — Cuộc Chơi Bậc Thầy. Vậy cuộc sống là một cuộc chơi bậc thầy. Chúng ta phải học chơi cho giỏi.

Vậy đó là hết phần thảo luận về bài thơ này và cũng là

lời khuyên của tôi đối với các bạn, hãy học thiền.

Vậy nếu các bạn có câu hỏi nào, xin cứ hỏi.

Vâng?

Đôi khi khi chúng ta rất buồn hoặc chúng ta có một vấn đề. Nhưng

làm sao chúng ta làm mình bình tĩnh lại? Nhưng con nghĩ, đôi khi tâm cứ nghĩ mãi về vấn đề và không rời. Nhưng một khi biết thì mình có thể ra khỏi trạng thái đó. Nhưng khi đang ở trong đó thì rất khó ra khỏi trạng thái đó. Đúng. Đúng. Điều đó khá tự nhiên. Chỉ là trạng thái vui và trạng thái không vui.

Nhưng một khi chúng ta ở trong đó, đôi khi. Khó ra khỏi nó. Khó ra. Vâng. Vâng. Điều này khá tự nhiên. Tôi hiểu ý bạn.

Nhưng một khi chúng ta biết nó, ồ, rất đơn giản. Nhưng khi đang ở trong đó, tôi nghĩ chúng ta sẽ mắc kẹt trong đó.

Tôi đã học cách

làm việc với tình huống như vậy một cách khá tự nhiên. Khi tôi còn nhỏ, khi tôi ở tuổi thiếu niên, cũng như bất cứ ai khác, tôi có rất nhiều vấn đề. Vấn đề với cha mẹ, vấn đề ở trường. Và cha tôi cũng qua đời khi tôi khoảng 15 hay 16 tuổi.

Tôi có rất nhiều khó khăn. Tôi phải làm việc. Tôi cũng phải đi học. Và có quá nhiều vấn đề. Đôi khi tôi rất buồn và trầm cảm.

Đôi khi tôi đọc một cuốn sách Dhamma hay. Vì tôi thích đọc, tôi đã đọc nhiều sách. Tôi biết nhiều về sách. Nên đôi khi tôi có nhiều sách, tôi lấy một cuốn và đọc. Đôi khi chỉ đọc một cuốn sách Dhamma cho tôi một sự hiểu biết rất rõ ràng về cách nhìn vấn đề và cách làm việc với vấn đề, cách đối phó với vấn đề.

Vậy cách dễ nhất là đọc một cuốn sách Dhamma hay. Đó là kinh nghiệm của tôi. Và một cách khác để ra khỏi loại vấn đề đó là, như tôi đã nói trước đây, đi nói chuyện với một người chín chắn,

người đã thực hành Dhamma và đang thực hành Dhamma. Vì người đó có thể hướng dẫn bạn rất nhẹ nhàng. Và bạn biết người này bình an và vững mạnh. Nên để là một người bạn tốt, bạn cần phải rất vững mạnh. Vì nếu bạn yếu và ai đó đến kể cho bạn vấn đề của họ, bạn bị vấn đề của người bạn đó tràn ngập và bạn không biết cách giúp bạn mình.

Nên giống như bác sĩ, các bác sĩ không được phép mổ cho người trong gia đình mình. Tại sao?

Đúng, vì bạn dính mắc cảm xúc quá nhiều nên bạn không thể giữ bình tĩnh. Khi mổ, bạn cần phải rất bình tĩnh. Vậy nên,

khi một người ở vị trí giúp người khác với một vấn đề, người này phải rất vững mạnh và giữ được sự an nhiên, sự bình tĩnh của mình. Nên khi bạn có vấn đề, hãy chọn đúng người để bạn có thể thảo luận về vấn đề đó. Người đúng.

Nếu bạn đi nói về vấn đề của mình với người không đúng, bạn sẽ gặp rắc rối lớn hơn.

Vậy đó là một cách.

Và Đức Phật cũng đưa ra lời khuyên đó. Và một điều khác tôi đã làm là tôi chỉ đi lên núi. Tôi rất thích núi. Tôi luôn nói về núi. Vì

núi đã trở thành một phần lớn trong đời tôi đến mức tôi không thể sống mà không nghĩ về núi.

Nên đi đâu tôi cũng leo núi. Tháng trước tôi đã đến Hàn Quốc. Và chỉ hai tuần trước, tôi từ Hàn Quốc trở về. Hàn Quốc hơn 70% là núi. Nên tôi leo nhiều núi.

Nên từ khi còn rất nhỏ, mỗi khi có thời gian, tôi leo núi. Và vì thói quen đó, khi tôi cảm thấy rất buồn hay không vui, tôi leo núi và tìm một nơi rất yên tĩnh và an bình. Đặc biệt ở Myanmar, ở nước chúng tôi, có tu viện và chùa, bảo tháp ở gần như mọi ngọn núi.

Nên không khó tìm một chỗ đẹp để ngồi. Vậy khi tôi còn nhỏ, tôi leo núi và tìm một chỗ, một nơi an bình và yên tĩnh, rồi chỉ ngồi đó rất lâu, chỉ ngồi đó một mình.

Và núi cho bạn một cách nhìn toàn cảnh vì nó rất cao. Từ trên núi, tôi có thể nhìn xuống và dưới đó là thành phố.

Tôi có thể thấy những căn nhà, một số căn nhà. Nên giống như bạn không chỉ ở cao về mặt thân thể. Về mặt tâm bạn cũng ở rất cao. Nên nó cho bạn một cách nhìn toàn cảnh. Vậy từ đỉnh núi, tôi nhìn xuống

thành phố và tôi nghĩ: "Này, có bao nhiêu người đang sống trong thành phố với bao nhiêu vấn đề. Nhưng trên ngọn núi này, không có vấn đề gì cả."

Khó mà nói ra được, nhưng tôi cảm nhận điều đó rất sâu. Vấn đề đến từ đâu?

Vậy nên chỉ ngồi đó thật lâu đã làm tâm tôi rất an tĩnh. Và bằng cách nào đó tôi có đủ sức mạnh để trở về

đối diện với vấn đề. Phần lớn những vấn đề khó nhất là vấn đề cá nhân, các mối quan hệ, vấn đề trong các mối quan hệ. Tìm một công việc và kiếm đủ sống thì không khó. Nếu bạn không tiêu tiền hoang phí, bạn luôn có đủ.

Nhưng những vấn đề lớn nhất là vấn đề trong các mối quan hệ của chúng ta. Rất khó để làm việc với nó. Nhưng nếu bạn có một cái tâm an tĩnh và mạnh mẽ, bạn biết điều đúng đắn cần nói. Bạn có thể phát triển thái độ chân chánh. Vậy nên với thái độ chân chánh và với lời nói chân chánh, việc giải quyết vấn đề dễ dàng hơn.

Với thái độ sai và lời nói sai, các vấn đề càng ngày càng lớn hơn.

Và về sau, khi tôi học thiền, tôi nhận ra rằng đó là cách tốt nhất để xử lý các vấn đề.

Khi bạn hành thiền và tâm bạn trở nên thật an tĩnh, yên lặng và bình an, mọi suy nghĩ dừng lại, thì ngay khoảnh khắc đó, bạn không có vấn đề gì. Rồi bạn biết rằng

vấn đề ở đâu? Nó ở trong tâm bạn. Đó là suy nghĩ của bạn.

Vâng. Vâng. Thật là một phúc lành lớn khi Ngài ở đây với chúng con tối nay.

Ngài có thể chia sẻ với chúng con những năm kinh nghiệm quan sát tâm và thân của Ngài không? Cũng như lửa thì nóng và đường thì ngọt, bản chất thật của tâm chúng ta là gì?

Thì, có một bài kệ trong kinh điển Pali.

Tôi sẽ tụng đoạn Pali. Tôi biết phần lớn các bạn không hiểu tiếng Pali. Nhưng dù sao, tôi rất thích tụng bài gatha Pali này vì nó có ý nghĩa rất lớn với tôi. Ý nghĩa rất sâu sắc.

Đức Phật nói: "Pabhassaram idaṃ bhikkhu cittaṃ." Bhikkhu nghĩa là các vị tỳ khưu. Vì mỗi khi có các vị tỳ khưu và những người khác, Đức Phật dùng cách gọi là bhikkhu.

Vậy nên Đức Phật nói: "Tâm này sáng chói.

Nó chiếu sáng."

Vậy nên Pabhassaram idaṃ bhikkhu cittaṃ, āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Vì những khách viếng thăm, tức là các phiền não, nên nó bị ô nhiễm.

Vậy nên phiền não là khách. Nếu bạn biết rằng chúng là khách, khi chúng xuất hiện trong tâm bạn, bạn thấy rằng đây chỉ là khách. Những phiền não như tham, dục, dính mắc, sân, bực bội,

và nhiều thứ khác, ganh tị, đố kỵ, nghi, tất cả những cái đó. Nếu bạn có thể thấy những cái này chỉ là khách, āgantuka, āgantuka nghĩa là khách viếng thăm, thì việc buông ra sẽ dễ hơn cho bạn. Vì chúng ta đồng hóa mình với tham, tôi, tôi muốn. Khi bạn nghĩ rằng cái "tôi" đó là bạn, là chính bạn, và bạn muốn cái gì đó, thì rất khó để bạn vượt qua tham.

Nhưng khi bạn có thể thấy tham chỉ là tham, không gì hơn, thì rất dễ để vượt qua tham và buông ra. Và nếu bạn thật sự cần cái gì đó, bạn có thể tìm cách thích hợp để có được điều bạn muốn. Vậy nên ngay cả tham cũng có giới hạn. Khi bạn có trí tuệ và khi bạn muốn cái gì đó, bạn tìm cách thích hợp để có nó.

Nhưng khi bạn không có trí tuệ, khi bạn si mê, khi bạn muốn cái gì đó, bạn không nghĩ xem nó có thích hợp hay không. Bạn chỉ đi lấy nó bằng mọi cách.

Vậy nên với trí tuệ, bạn có thể làm việc với tham, hay sân, hay ganh tị, hay đố kỵ và vượt qua tất cả những cái đó. Và sau khi

bạn đã vượt qua tất cả những phiền não này, ít nhất đến một mức độ nào đó, bạn sẽ thấy mình trở nên hạnh phúc hơn, nhẹ nhàng hơn và bình an hơn.

Vậy nên bản chất thật của tâm, theo bài gatha này, là

Pabhassaram idaṃ bhikkhu cittaṃ, tâm này thanh tịnh, sáng chói và trong sáng. Chúng ta có thể học cách phát triển loại tâm đó. Khi không có những phiền não khách đến, thì tự bản chất của nó, tâm an tĩnh, bình an, thanh tịnh và sáng trong.

Thưa Sayadaw, bài gatha này từ đâu ạ?

À, tôi học nó từ rất, rất lâu rồi.

Dhammapada? À.

Kệ nào ạ?

Bạn có thể lấy Dhammapada và

đọc qua rồi sẽ tìm thấy. Vậy nên bài gatha này có ý nghĩa rất lớn với tôi. Vì tôi tin rằng theo lẽ tự nhiên, chúng ta là tốt lành. Đôi khi chúng ta làm những việc xấu, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta xấu. Tôi nghĩ tự nhiên, con người chúng ta là những chúng sinh cao thượng.

Chúng ta yêu điều thiện. Chúng ta có điều thiện.

Chúng ta chỉ cần nhận ra điều đó và phát triển điều thiện đó. Và càng phát triển những phẩm chất tốt của mình, chúng ta sẽ càng hạnh phúc hơn. Và chúng ta sẽ càng có nhiều tự do hơn. Vậy nên tự do có nghĩa là phát triển tất cả những tiềm năng tốt lành của mình. Phát triển tất cả những tiềm năng tâm linh của mình.

Phần lớn người ta nói về tự do. Khi họ nói về tự do, họ muốn nói tự do chính trị. Và điều đó cũng rất quan trọng. Tôi hiểu điều đó rất rõ. Nhưng dù có những người đang sống ở những nước mà bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn thích và thậm chí có thể gian lận mà không bị gì, điều đó không có nghĩa là họ thật sự tự do.

Vậy nên tự do thật sự

xảy ra khi bạn đã phát triển tất cả những phẩm chất tốt lành mà bạn có.

Vậy nên

có một ví dụ mà tôi tìm được, tôi rất thích. Khi một hạt giống trở thành một cây, nó trở nên tự do.

Khi một hạt giống vẫn là hạt giống, nó không tự do.

Vậy nên hạt giống của điều thiện. Chúng ta sinh ra với tất cả những hạt giống thiện lành. Rất nhiều hạt giống: mettā, lòng bi, sự chân thật, tính trung thực, chánh niệm, định, trí tuệ. Chúng ta có rất nhiều phẩm chất tốt. Chúng ta sinh ra đã có. Nhưng phần lớn chúng ta chưa bao giờ thật sự gieo hạt giống đó và làm cho nó lớn lên thành một cây lớn.

Vậy nên chúng vẫn là hạt giống. Nên nếu chúng ta muốn tự do, chúng ta phải làm cho tất cả những hạt giống thiện lành mình có lớn lên.

Bạch Ngài, con muốn chia sẻ với Ngài một câu nói. Vâng, xin cứ nói. Với tuệ giác sâu sắc của Ngài, xin Ngài giảng giải câu nói này và cho thấy chúng con có thể lợi ích được gì từ đó. Vâng, xin cứ nói. Con đang nghĩ về một trạng thái tâm, đó là sự cô đơn. Cô đơn. Sự cô đơn. Sự cô đơn đang trở thành một thứ bệnh trong xã hội ngày nay, đặc biệt là ở những người lớn tuổi.

Câu nói mà con đọc được đại ý như thế này: nếu chúng ta cô đơn, chúng ta phải thương yêu chính con người mà mình đang cô đơn cùng. Về sự cô đơn, nghĩa là chúng ta sẽ không cảm thấy cô đơn nếu chúng ta thương yêu chính con người mà mình đang cô đơn cùng. Xin Ngài giảng giải câu nói này ạ?

Trước hết, Ngài có đồng ý với câu nói này không? Vâng.

Ý con là, ngay cả khi ở cùng người khác, đôi khi chúng ta vẫn cảm thấy cô đơn. Đôi khi chúng ta ở một mình và chúng ta cũng cảm thấy cô đơn. Vâng. Đôi khi ở một mình và bạn cũng cảm thấy cô đơn. Nên ngay cả khi ở cùng rất nhiều người khác, trong gia đình mình, thậm chí đôi khi ở nhà chúng ta vẫn cảm thấy cô đơn.

Và tại sao chúng ta cảm thấy cô đơn?

Cô đơn là một vấn đề. Điều này đúng. Tôi biết rằng nó đang ngày càng lớn hơn. Và vì cô đơn, người ta làm nhiều chuyện để vượt qua nó hoặc để che lấp nó. Vậy tại sao người ta cảm thấy cô đơn?

Tôi nhận thấy rằng đặc biệt những người sống ở các thành phố lớn cảm thấy cô đơn nhiều hơn. Tôi biết vì tôi đã đi nhiều nơi khác nhau. Và những người đang sống ở

những thị trấn nhỏ hay làng nhỏ thì ít cô đơn hơn. Tôi không nói là họ không cô đơn. Họ ít cô đơn hơn.

Nhưng những người sống ở thành phố lớn thì cô đơn hơn. Và đặc biệt là những người rất giàu.

Tại sao?

Ở những thị trấn nhỏ và làng nhỏ, người ta nương tựa vào nhau. Họ làm việc cùng nhau. Họ không thể hoàn toàn độc lập. Đời sống của họ gắn kết và liên quan với nhau. Họ không

tự cung tự cấp được theo một nghĩa nào đó. Họ không thể phớt lờ những người láng giềng. Họ phải học cách sống với láng giềng, làm việc với láng giềng, chia sẻ những gì mình có với láng giềng và giúp đỡ láng giềng. Ví dụ, ở những làng nhỏ, tôi nhận thấy rằng khi có ai đó sửa

nhà của mình, nhiều người sẽ đến giúp anh ta sửa nhà hay dựng nhà. Và khi có ai đó qua đời, cả làng sẽ đến làm bất cứ điều gì có thể để giúp gia đình đó. Vậy là người ta chia sẻ đời sống của mình với người khác. Nên họ không hoàn toàn độc lập.

Họ không có

sự tự do, theo một nghĩa nào đó.

Nhưng họ liên hệ với nhau. Và vì người ta có

những kinh nghiệm chung, nên bất cứ khi nào họ có điều gì

hay có vấn đề gì, họ có thể nói về vấn đề của mình với gia đình hoặc với láng giềng. Vậy nên người ta có thể hiểu nhau, hiểu vấn đề của nhau, và cũng giúp đỡ nhau. Nhưng những người sống ở thành phố lớn

có nhiều tự do hơn. Và trong nhiều trường hợp,

phần lớn người ta không thân thiết với người láng giềng sát nhà mình.

Đặc biệt là những người sống trong các toà nhà chung cư lớn,

khi họ gặp nhau, họ chỉ nói: "Chào anh, anh dạo này thế nào?" "Tốt." Họ chỉ nói với nhau chừng đó. Họ không thật sự chia sẻ đời sống của mình với người khác. Và ngay cả khi bạn nói về vấn đề của mình, họ cũng không hiểu. Bởi vì người ta đang sống trong những thế giới rất khác nhau. Ở những làng nhỏ, thị trấn nhỏ, người ta sống trong một cộng đồng nhỏ.

Họ có vấn đề chung, niềm tin chung. Bất cứ điều gì họ có đều là chung. Nên không khó để người ta hiểu nhau. Nhưng ở thành phố lớn, người ta có lối sống rất khác nhau và niềm tin khác nhau. Và

thật khó để người ta hiểu nhau. Và cũng vậy, ở thành phố lớn,

người ta độc lập hơn và họ không muốn nói nhiều về vấn đề của mình.

Họ che giấu vấn đề của mình nhiều hơn. Đôi khi họ còn không kể cả với gia đình. Và đôi khi ngay cả người trong gia đình cũng không thể hiểu được. Vậy nên việc không hiểu nhau, hay không thể nói về cảm xúc của mình với người khác, làm cho bạn cảm thấy cô đơn.

Ngay cả trong gia đình của chính bạn, hay ở công sở, trong công việc, khi bạn không thể truyền đạt được những gì mình cảm nhận rất sâu trong lòng, bạn cảm thấy cô đơn. Bạn có thể nói suốt cả ngày về những chuyện không thật sự quan trọng. Chỉ để giết thời gian, bạn có thể nói. Nhưng bạn không nói về điều thật sự quan trọng với mình. Nên khi bạn không thể nói về điều thật sự quan trọng với mình, bạn cảm thấy cô đơn.

Vậy chúng ta làm gì khi cảm thấy như thế? Bạn không thể đi về sống ở làng quê.

Bạn đang ở đây. Bạn bị kẹt ở đây, trong thành phố lớn. Vậy nên

chúng ta phải học hiểu chính mình.

Đó là lý do chúng ta học thiền, quan sát tâm và thân của chính mình. Bằng cách quan sát tâm và thân, chúng ta học được rất nhiều về tâm của mình. Và chúng ta cũng học cách phát triển những phẩm chất tốt của mình. Vậy nên khi đã phát triển những phẩm chất tốt như chánh niệm, định, trí tuệ, tâm từ, tâm bi, và tất cả những phẩm chất tốt ấy, chúng ta cảm thấy rất tốt về chính mình.

Và bất cứ khi nào có vấn đề, với trí tuệ đó, chúng ta có thể thấy và hiểu vấn đề rất rõ và làm việc với vấn đề. Do đó, chúng ta trở thành người bạn tốt nhất của chính mình. Và đôi khi chúng ta cần được cô đơn.

Bạn có đồng ý với tôi hay không, tôi không biết. Đôi khi tôi cần được cô đơn. Ý tôi là, thật sự ở một mình

với không gì cả, không sách để đọc, không ai để nói chuyện, không ai để trò chuyện cùng. Không muốn. Vậy nên chúng ta phải học cách thật sự ở một mình. Phần lớn chúng ta không thật sự ở một mình, bởi vì chúng ta suy nghĩ quá nhiều về nhiều chuyện.

Nên ngay cả khi một người sống một mình trong rừng sâu, nhưng người này cứ suy nghĩ về những gì đã xảy ra trong quá khứ, hay những gì sẽ xảy ra trong tương lai, hay tất cả những điều mà mình đã từng hưởng thụ trong quá khứ, thì người ấy không ở một mình.

Nhưng khi bạn thôi suy nghĩ về quá khứ và tương lai, khi tâm bạn trở nên thật sự yên tĩnh, thì bạn mới thật sự ở một mình. Và nếu bạn học cách thương yêu cái tâm như vậy, thì việc ở một mình không còn là vấn đề với bạn nữa. Bạn yêu thích nó. Nó rất hữu ích cho bạn, rất cần thiết.

Nếu là một người không hành thiền, ví dụ một người bạn không hành thiền, thì làm sao áp dụng được câu "thương yêu" con người mà mình đang cô đơn cùng, làm sao thương yêu con người ấy — tức là thương yêu chính mình khi mình cô đơn — làm sao áp dụng việc thương yêu chính mình này? Ngài hiểu ý con không? Vâng, vâng, vâng. Làm sao chúng ta áp dụng việc thương yêu chính mình ạ?

Vâng, giả sử chúng ta không hành thiền. Chúng ta có thể ngồi yên lặng và hành thiền. Nhưng với một người không hành thiền, chúng ta không thể bảo họ hành thiền. Vậy trong nghĩa thế gian, chúng ta nói với người ấy thế nào để họ thương yêu chính mình? Thế nào ạ?

Ngài hiểu ý con không? Vâng, vâng. Tôi hiểu câu hỏi của bạn. Và trước khi trả lời câu hỏi của bạn, tôi muốn nói vài điều về thiền.

Khi chúng ta dùng chữ "thiền", có vẻ như phần lớn người ta cho rằng đó là một điều gì rất khó, hay rất khác thường để làm. Nhưng theo góc nhìn của tôi, theo sự hiểu của tôi, thiền là bản chất tự nhiên của chúng ta.

Đó là một phần tự nhiên của việc làm người.

Và có rất nhiều hình thức thực hành thiền khác nhau.

những hướng dẫn thiền trong sách, nhưng tôi tin rằng còn nhiều cách thiền khác nữa không có trong sách.

Cho nên khi tôi cảm nhận bất cứ điều gì, tôi có thể chỉ ở cùng cảm giác đó, quan sát cảm giác đó, quan sát ý nghĩ đó,

và hiểu cảm giác và ý nghĩ đó. Và đó cũng là thiền. Có lúc, như tôi đã nói trước đây, khi tôi cảm thấy rất không vui, tôi chỉ đi đến một nơi yên tĩnh và ngồi xuống.

Và nhờ ở một mình một lúc, tôi học cách chấp nhận

cảm giác đó. Nó có thể không đi mất. Nó không đi mất. Không dễ gì nó đi mất. Nhưng tôi học cách chấp nhận cảm giác đó. Có lúc tôi làm điều gì sai và tôi cảm thấy rất không vui và tội lỗi về điều đó. Và tôi sẽ đi ra ngồi một mình và suy nghĩ về điều mình đã làm. Và bạn cần ở một mình để có được một cái nhìn rất rõ ràng.

Cho nên khi bạn ở một mình và nhìn vào điều mình đã làm và tại sao mình làm như vậy, bạn sẽ thấy ra rằng bạn cũng chỉ là con người.

Làm người thì có sai sót là chuyện thường. Cho nên khi ta thấy rằng bất cứ điều gì xảy đến với ta cũng là tự nhiên và có thể chấp nhận được, thì sống với nó sẽ dễ hơn. Vậy nên khi bạn chối bỏ điều gì, khi bạn chống lại điều gì, nó trở thành một vấn đề lớn. Cho nên trong nhiều trường hợp, nếu bạn chỉ cần chấp nhận

sự cô đơn, thì nó không còn là vấn đề nữa. Vậy nên ngay cả khi bạn cảm thấy cô đơn và bạn nhìn vào trạng thái tâm đó, bạn có thể thấy trạng thái tâm đó chỉ như một đứa trẻ. Có lúc tôi thấy điều đó

ở chính mình. Có lúc tôi nhìn vào tâm mình và tôi thấy: "Ồ, nhìn xem, có một đứa trẻ ở đây."

Cho nên khi bạn thấy trạng thái tâm đó, hay cảm giác đó, hay cảm xúc đó như một đứa trẻ,

thì dù đứa trẻ có nghịch ngợm hay làm điều gì sai, bạn vẫn có thể tha thứ cho đứa trẻ đó với lòng thương yêu. Nên tôi cảm thấy rằng dù chúng ta bao nhiêu tuổi, trong ta vẫn còn một đứa trẻ nhỏ. Và đứa trẻ đó hầu hết thời gian cảm thấy cô đơn, không vui và buồn.

Chính đứa trẻ trong ta là cái cảm thấy cô đơn, cảm thấy buồn, cảm thấy không vui, cái muốn được nhiều sự chú ý và thương yêu từ người khác. Cho nên khi bạn thấy được rằng trong bạn vẫn còn một đứa trẻ, bạn có thể với lòng thương yêu mà

nói thế nào nhỉ? An ủi. An ủi. Vâng. Bạn có thể an ủi đứa trẻ đó. Không sao cả.

Có một lý thuyết tâm lý

gọi là phân tích tương giao (transactional analysis). Các bạn có nghe nói về nó chưa? Chưa? Có? Không? Vậy là có người đã nghe nói. Trong lý thuyết đó, họ nói rằng trong tâm ta có một người cha mẹ

và trong tâm ta cũng có một đứa trẻ.

Và tôi nghĩ đó là một cách nhìn rất hay, rất thực tế và tự nhiên, và rất đẹp. Khi bạn nhìn được như vậy, mọi việc trở nên dễ hiểu hơn. Có lúc chính tâm ta trừng phạt ta, cứ rầy la mãi: "Ồ, mày đã làm điều sai. Mày nghịch ngợm.

Mày xấu." Hãy quan sát cái tâm đó. Đó là người cha mẹ trong ta.

Có lúc có một đứa trẻ muốn được chú ý. "Nhìn con này!" Ngay cả khi bạn đã làm điều gì tốt, bạn muốn người khác biết. "Nhìn xem tôi làm tốt thế nào." Vậy là ta muốn được chú ý. Bạn quan sát đứa trẻ đó. Đứa trẻ nhỏ đó muốn được chú ý. Có lúc đứa trẻ đó khóc, buồn, cảm thấy cô đơn.

Bạn quan sát cái tâm đó. Có một đứa trẻ ở đó. Bạn không chê trách đứa trẻ. Với lòng thương yêu, bạn quan sát cái tâm đó.

Vậy nên nếu bạn muốn biết thêm về cách làm việc với vấn đề này, hãy thử tìm cuốn sách này, Transactional Analysis.

Transactional. Transactional. Viết thế nào nhỉ? Transaction. Transactional. Transaction. Transaction. Vâng. Transactional analysis. Cảm ơn.

Bạn sẽ thấy được một bức tranh từ phía bạn. Vâng, điều đó rất đúng. Tôi nghĩ quan hệ cha mẹ và đứa trẻ, đây là điều tôi nghe lần đầu tiên.

Trong chúng ta, tôi cảm thấy trong tôi, có một ông già rất già và cũng có một cậu bé rất nhỏ.

Và tôi thương cả hai. Không có ông già, tôi sẽ mắc rất nhiều lỗi. Nhưng không có cậu bé, đời tôi sẽ rất nhàm chán.

Chính cậu bé là người thưởng thức mọi thứ.

Hơn 30 năm trước, có người hỏi tôi về chuyện này. Anh ấy nói vì nghe tôi ở trong Dhamma, nên anh ấy nhờ tôi đến. Rồi anh ấy đã đi thăm rất nhiều đền thờ. Và anh ấy đã thăm rất nhiều đền thờ khác nhau. Và rất nhiều... anh ấy là người Công giáo và đã đi rất nhiều nhà thờ.

Nhưng khi anh ấy đến với Dhamma, dù là đi đến một tu viện hay thăm Sri Lanka hay bất cứ nơi nào, anh ấy nói anh ấy cảm thấy một sự tĩnh lặng và bình an trong tâm. Tại sao lại như vậy? Tôi không thể giải thích cho anh ấy được.

Nhiều người nói như vậy. Tôi đã nghe nhiều người khác nói như vậy. Mỗi khi họ đến Srirangoon Bagoder, họ cảm thấy rất hạnh phúc. Và khi tôi còn ở đại học, là sinh viên đại học, lúc đó tôi

tuyên bố rằng tôi không có tôn giáo. Từ khi còn rất nhỏ, tôi đã không có tôn giáo. Tôi chỉ đang học để tìm hiểu thêm về các tôn giáo. Nhưng nhiều lần, tôi thức dậy rất sớm vào buổi sáng khoảng 3 giờ, có khi 4 giờ, và tôi đi bộ đến Srirangoon Bagoder. Đường rất xa.

Tôi không biết bao nhiêu dặm, 5 hay 6 dặm. Một đoạn đường rất dài để đi bộ. Và tôi rất thích đi bộ, đặc biệt là sáng sớm. Nên tôi thức dậy rất sớm, 3 giờ hay 4 giờ, và đi bộ đến Srirangoon Bagoder. Và tôi đến đó rất sớm khi chưa có nhiều người ở đó.

Hồi đó, họ không khóa cổng. Không có cổng. Nhưng ngày nay, giờ họ có cổng và họ khóa cổng. Vậy nên tôi đến Srirangoon Bagoder vào sáng sớm. Rồi tôi ngồi thiền một lúc. Dù lúc đó tôi không

tự gọi mình là Phật tử, tôi vẫn hành thiền từ khi 16 tuổi. Tôi bắt đầu hành thiền. Và mỗi khi tôi đến Srirangoon Bagoder, đặc biệt là vào buổi sáng, tôi cảm thấy rất tĩnh lặng và bình an. Cho nên

môi trường ảnh hưởng đến bạn rất nhiều, đặc biệt là

một nơi mà

có ý nghĩa, ý nghĩa tâm linh, thì ảnh hưởng đến bạn còn nhiều hơn nữa. Srirangoon Bagoder thật ra là một bảo tháp thờ xá lợi Phật. Cho nên

chỉ

vì trong bảo tháp này có xá lợi Phật

có một ý nghĩa tâm linh rất quan trọng, bởi chúng ta biết rằng Đức Phật rất trí tuệ và thanh tịnh. Dù Ngài đã nhập parinibbāna, xá lợi của Ngài bằng cách nào đó vẫn có năng lực

ảnh hưởng đến con người. Nên tôi nghĩ

đó là lý do. Và nữa, khi bạn đến Shwedagon Pagoda, những người đến ngôi chùa ấy

đến đó để hành thiền, hoặc để cầu nguyện, hoặc để tụng đọc vài

bài kinh Pāli. Nên họ đến đó với

những phẩm chất tâm linh của họ.

Nên họ không đến đó

như khi họ đi chợ. Vậy động lực để họ đến Shwedagon Pagoda không phải là tham, không phải là sân. Đó là lòng tôn kính. Đó là để bày tỏ tình thương, lòng từ và lòng biết ơn đối với Đức Phật, và để hành thiền, để nuôi dưỡng những phẩm chất tâm linh.

Vậy nên trạng thái tâm của những người này cũng ảnh hưởng đến bạn. Và thậm chí, ngay cả khi không có ai ở nơi đó, vì nơi ấy đã thấm đẫm những phẩm chất tâm linh như vậy, khi bạn đến đó, bạn cảm thấy rất an tĩnh và bình yên.

Và bạn cũng mong đợi được an tĩnh và bình yên.

Không chỉ các ngôi chùa,

vì tôi thích núi, nên tôi sẽ nói về núi nữa.

Có một số ngọn núi. Và khi bạn leo lên đến đỉnh núi, khi bạn đến đó, bạn cảm thấy thật sự an tĩnh và bình yên. Tôi không giải thích được tại sao. Có những nơi trên thế giới, ở rất nhiều nơi trên thế giới,

mà khi bạn đến đó, bạn cảm thấy rất an tĩnh và bình yên.

Ở Mexico cũng vậy, một số nhà khoa học còn làm nghiên cứu về điều đó. Mexico là một cao nguyên cao. Đó là một nơi rất cao. Và người Mexico cũng có

những pháp hành tâm linh

rất

sâu sắc.

Và một nhà tâm lý học, một nhà tâm lý học rất nổi tiếng, có lẽ bạn đã nghe về ông, Carl Gustav Jung, ông đã đến đó.

Và ông cảm thấy — trong sách của ông, ông đã viết về điều đó. Khi ông đến đó, ông cảm thấy rất an tĩnh và bình yên.

Nên có lẽ chính nơi ấy có ảnh hưởng nào đó lên tâm và thân con người. Và cũng vì ở Mexico truyền thống xưa,

họ có hành một loại thiền nào đó.

Họ còn dạy cả các thiếu niên hành thiền. Muốn trở thành một người đàn ông, trước tiên bạn phải học hành thiền. Nên họ có một loại lễ nhập môn.

Tôi nghĩ chúng ta cần làm sống lại loại thực hành ấy.

Muốn trở thành một con người, trước tiên bạn phải học hành thiền.

Nếu bạn chưa học hành thiền, bạn chưa phải là một người đàn ông. Bạn chưa trưởng thành.

Vâng, tôi thật sự xem điều này rất nghiêm túc. Bạn thấy đó, nhiều người bạn của tôi nói với tôi — tôi nói chuyện với nhiều người trẻ và tôi khuyến khích họ học hành thiền, học chú ý, học chánh niệm với bất cứ điều gì họ cảm nhận, họ suy nghĩ.

Thế là dần dần họ học hành thiền. Và khi

họ đến được điểm mà họ có thể thấy tâm mình rất rõ, họ có chánh niệm và họ biết rằng họ đang có chánh niệm. Vậy có chánh niệm là một chuyện. Biết rằng mình đang có chánh niệm là một chuyện khác, cao hơn một bậc. Và khi họ học được cách biết rằng mình đang có chánh niệm, họ đến gặp tôi với sự hào hứng và hạnh phúc lớn, họ nói rằng: "Bây giờ con biết rồi.

Khi con có chánh niệm, con biết rằng con đang có chánh niệm. Và khi con biết điều đó, con cảm thấy rằng bây giờ con mới là một con người."

Rất trẻ,

những học viên này rất trẻ. Họ mới ở tuổi cuối thiếu niên khi nói điều đó. Nên đây không phải lời của tôi. Đây không phải những lời của tôi. Đây là lời của họ. Họ nói rằng khi con biết rằng con biết, khi con có chánh niệm và con biết rằng con đang có chánh niệm, thì con cảm thấy như mình đã trở thành một con người. Vậy điều này rất quan trọng.

Chánh niệm là phẩm chất độc đáo của con người. Loài vật không có phẩm chất ấy. Chỉ con người mới có thể có chánh niệm. Nhưng phần lớn chúng ta chưa bao giờ phát triển phẩm chất đó.

Vậy nên có chánh niệm

nghĩa là bạn đã phát triển về tâm linh rất cao. Và biết rằng mình đang có chánh niệm thì còn cao hơn một bậc nữa.

Nên loài vật không làm được điều đó. Và không phải con người nào cũng làm điều đó, dù họ có thể làm được nếu họ cố gắng, nếu họ thực hành. Nên bạn sẽ tự mình cảm nhận được: khi bạn có chánh niệm và bạn biết rằng mình đang có chánh niệm, bạn sẽ cảm thấy một loại năng lượng, một loại năng lực trong tâm mình khi biết rằng mình đang có chánh niệm.

Có chánh niệm về chánh niệm cho bạn sức mạnh, cho bạn một loại năng lực, cho bạn sự can đảm, cho bạn sự trong sáng.

Và nó thật sự làm bạn trở thành một con người. Nên chúng ta chỉ — phần lớn chúng ta chỉ là những con người tiềm năng,

chưa thật sự phát triển.

Xin lỗi. Xin lỗi. Xin lỗi. Cũng đã muộn rồi. Vậy mình có thể xin câu hỏi cuối cho Sayadaw không? Thật ra cũng không sao. Vâng, trước khi mình kết thúc buổi này.

Tôi nghĩ đây là câu hỏi cuối.

Vâng, vâng. Tôi sẽ hỏi câu cuối.

Vậy thì

Tôi nghĩ ông cứ hỏi đi. Vâng. Khi Sayadaw nói về chánh niệm, ngài thấy đó, có cái gọi là thói quen. Thói quen. Thói quen. Những việc mình làm theo thói quen. Hơi thở có thể là một thói quen. Nghĩa là mình thở mà mình không biết là mình đang thở. Tôi không rõ về chánh niệm. Chánh niệm có thể trở thành thói quen đến mức mình không còn hay biết về chánh niệm nữa không? Nó trở nên tự nhiên. Vậy khi tới giai đoạn đó thì sao.

Tôi hiểu ý ông. Vâng, vâng. Chúng ta đều có tiềm năng để có chánh niệm. Và ngay cả khi chưa phát triển chánh niệm, chúng ta cũng có chánh niệm ở một mức độ nào đó, ở mức thấp. Ví dụ, khi ông đang lái xe và thấy đèn giao thông chuyển sang đỏ, ông dừng xe lại vì ông biết đèn đã đổi sang đỏ.

Nếu ông không có chánh niệm, ông sẽ không biết. Ông có chánh niệm, ông đang để ý đến đèn giao thông, cho nên ông biết đèn đã đổi sang đỏ. Vì vậy ông dừng xe. Vậy là chúng ta dùng chánh niệm trong đời sống hằng ngày, nhưng chỉ để làm cho xong việc.

Nhưng chúng ta có thể dùng cùng phẩm chất tâm đó để nhìn vào chính thân và tâm mình, chỉ cần quay chánh niệm đó lại và nhìn xem điều gì đang xảy ra trong thân và tâm mình. Và nếu chúng ta phát triển loại chánh niệm đó, loại chánh niệm hay biết thân và tâm, chúng ta sẽ biết nhiều hơn về thân và tâm, tâm ảnh hưởng đến thân như thế nào và thân ảnh hưởng đến tâm như thế nào, và tất cả những suy nghĩ, cảm xúc đang khởi lên trong tâm mình.

Vậy chánh niệm không phải là cố kiểm soát điều gì. Nó không cố tạo ra điều gì. Nó không chống cự. Nó chỉ là để ý, chỉ đơn thuần để ý. Cho nên

nếu mình làm như vậy đủ lâu, nó trở thành thói quen. Có lúc mình quên không có chánh niệm, nhưng chánh niệm sẽ tự động trở lại, một cách tự nhiên, và mình hay biết được mình đang suy nghĩ gì hay cảm nhận gì.

Và sau đó, như tôi vừa nói, mình lại hay biết chính chánh niệm đó, chánh niệm về chánh niệm. Rồi chánh niệm trở nên rất mạnh, rất vững, rất rõ ràng, rất thuần khiết. Trước đó, dù mình có chánh niệm về những gì đang xảy ra trong thân và tâm, mình vẫn chưa hay biết chính chánh niệm ấy.

Cho nên mình cảm thấy là tôi đang có chánh niệm. Nhưng khi ông hay biết chính chánh niệm đó, thì ông thấy được rằng chánh niệm đang biết. Không có cái tôi nào cả.

Và rồi ông cũng cảm thấy một sự tự do. Bởi vì mỗi khi mình cảm thấy có một cái tôi, dù nó cũng cho mình một loại năng lượng nào đó, nhưng nó vẫn không cho mình sự tự do.

Nhưng khi mình thấy được rằng không phải tôi đang có chánh niệm, mà là chánh niệm đang biết. Và ngay cả chánh niệm cũng hay biết chính nó, thì không còn cái tôi nào nữa. Có sự tự do. Và điều đó có thể trở thành như ông nói, giống một thói quen.

Vậy dù ông làm gì, chánh niệm luôn có ở phía sau. Ngay cả khi đang nói chuyện, chánh niệm cũng ở đó. Tôi không cố gắng để có chánh niệm.

Mà chánh niệm là tự nhiên.

Vậy đó là một câu hỏi rất quan trọng và rất hay.

Được rồi. Vậy mình phải tạo những thói quen này. Vâng, vâng. Khi mình đã có thói quen rồi, thì mình vẫn chưa tới đó. Đúng vậy, vâng, vâng.

Được rồi. Xin cảm ơn Sayadaw đã cho chúng con buổi pháp thoại tối nay về cách đối diện với các vấn đề và hành thiền để hoàn thiện chính mình. Và tiếp theo, một thông báo. Thứ Sáu tới chúng ta có Dr. U Dhamma Piya đến thuyết pháp ở đây lúc 7:30. Vậy mong gặp lại quý vị vào thứ Sáu tới. Được rồi.

Vậy là hết. Sadhu, sadhu, sadhu.

Thiền sư Sayadaw U Jotika sinh ngày 05.08.1947 trong một gia đình Hồi Giáo ở Miến Điện. Thời niên thiếu Ngài được gia đình gửi học và được giáo dục trong một trường dòng Thiên chúa giáo, tốt nghiệp kỹ sư điện tử và nghiên cứu sâu rộng về khoa học, tâm lý học, triết học phương Tây.…

Bài khác trong khóa