Giới thiệu bài giảng
Bản phiên âm
Nhấn vào mốc thời gian để nghe từ đoạn đó. Bản dịch tự động, có thể chưa chính xác. Bạn có thể đề xuất sửa từng câu. Phiên âm là văn bản kèm theo, không thay đổi âm thanh.
Thưa quý anh chị em trong Pháp, chúng ta rất vui được Sayadaw U Jotika đến đây tối nay để giảng cho chúng ta về Mangala Sutta. Và, ờ, chúng ta sẽ bắt đầu với phần Puja: Namo Tassa, Tam Quy và Năm Giới. Bài pháp thoại sẽ kết thúc lúc 9 giờ tối,
đúng giờ. Được chưa? Xin cảm ơn.
Và xin quý vị đọc theo:
Namo
Tassa Bhagavato Arahanto Samma Sambuddhassa. Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Sambuddhassa.
Namo Tassa Bhagavato Arahanto Samma Sambuddhassa.
Được rồi. Bây giờ chúng ta thọ Tam Quy. Xin đọc theo:
Buddham saranam gacchami.
Buddham saranam gacchami. Dhammam saranam gacchami. Dhammam saranam gacchami. Sangham saranam gacchami. Sangham saranam gacchami. Dhuthiampi Buddham saranam gacchami.
Dhuthiampi Buddham saranam gacchami. Dhuthiampi Dhammam saranam gacchami. Dhuthiampi Dhammam saranam gacchami. Dhuthiampi Sangham saranam gacchami. Dhuthiampi Sangham saranam gacchami.
Tadhiampi Buddham saranam gacchami. Tadhiampi Buddham saranam gacchami. Tadhiampi Dhammam saranam gacchami. Tadhiampi Dhammam saranam gacchami. Tadhiampi Sangham saranam gacchami.
Tadhiampi Sangham saranam gacchami. Titharana gamanam paripounam. Paripounam.
Bây giờ, Năm Giới bằng tiếng Pāli. Xin đọc theo: Paṇḍadipāṭha.
Paṇḍadipāṭha. Viramanisikha-bhadam. Viramanisikha-bhadam. Samādhiyāmi. Samādhiyāmi. Ādhiṇṇa-dhaṇa. Ādhiṇṇa-dhaṇa. Viramanisikha-bhadam. Viramanisikha-bhadam. Samādhiyāmi. Samādhiyāmi.
Kāmeśu miccācāra. Kāmeśu miccācāra. Viramanisikha-bhadam. Viramanisikha-bhadam. Samādhiyāmi. Samādhiyāmi. Mussā-vaḍhā. Mussā-vaḍhā. Viramanisikha-bhadam. Viramanisikha-bhadam. Samādhiyāmi.
Samādhiyāmi.
Asura-meṛaya. Asura-meṛaya. Madja. Madja. Pamāda-dhaṇa. Pamāda-dhaṇa. Viramanisikha-bhadam. Viramanisikha-bhadam. Samādhiyāmi. Samādhiyāmi. Tisaraṇe-na sa-pañca-sīlam sa-sa-dhu-kam kaṭhava abhimāde-na sampādeṭha.
Abhimāde-na sampādeṭha.
Tất cả quý vị đều biết hôm nay tôi sẽ nói về Mangala Sutta, và tôi tin rằng phần lớn quý vị đã từng đọc hoặc nghe về Mangala Sutta. Có đúng vậy không? Đúng rồi. Đây là một bài kinh rất nổi tiếng, và cũng là một bài kinh rất quan trọng trong giáo pháp của Đức Phật.
Ở nước tôi, ở Myanmar, khi một đứa trẻ được gửi vào chùa để học — vì ở nước tôi,
trước thời Anh cai trị, chùa là nơi duy nhất người ta đến để học. Cho nên khi một đứa trẻ được gửi vào chùa để học, trước tiên đứa trẻ học đọc, đọc chữ, đọc mẫu tự, và học cách ghép chữ và phát âm. Và sau khi đứa trẻ đã biết đọc, điều đầu tiên nó học là Mangala Sutta.
Điều đó cho thấy Mangala Sutta là một bài kinh rất quan trọng trong giáo pháp của Đức Phật. Và bài kinh này là một bài kinh rất lớn.
Ờ, tôi không chắc hôm nay tôi có thể nói hết cả bài kinh hay không, nhưng dù sao tôi cũng sẽ cố gắng cho quý vị thấy đôi chút về
ý nghĩa thật sự của bài kinh này.
Khi tôi còn nhỏ, khi tôi bắt đầu thích đọc sách Pháp,
lúc đó
tôi khoảng 12, 13 tuổi. Tôi đọc một số sách Pháp và các bài viết trong tạp chí, tạp chí Pháp, về Pháp, và tôi gặp được bài kinh này.
Từ đó tôi rất thích bài kinh này, và đến nay tôi vẫn rất thích bài kinh này. Tôi vẫn đọc bài kinh đó, vì tôi cũng đã học thuộc lòng. Thỉnh thoảng tôi tụng thầm bài kinh và suy nghĩ về một số điểm trong đó nhiều lần, rồi nhận ra rằng đây là một trong những lời dạy quan trọng nhất của Đức Phật.
Chẳng hạn, để tôi kể cho quý vị một chuyện trong đời tôi. Như phần lớn quý vị biết, cha mẹ tôi không phải là Phật tử. Tôi không phải là Phật tử từ khi sinh ra.
Tôi trở thành Phật tử khi tôi 25 tuổi, nhưng tôi bắt đầu đọc Pháp từ khi 12 tuổi, nên tôi mất khá lâu, rất lâu. Cho nên, ờ, tôi làm gì cũng mất thời gian. Tôi không hối hả quyết định điều gì, nhất là một quyết định quan trọng như chọn một tôn giáo mà
tôi sẽ thực hành và sống theo. Đây là một quyết định rất nghiêm túc đối với tôi. Vì vậy tôi mất khá lâu, 12 năm, 13 năm, học và thực hành mà không
nói rằng tôi là Phật tử. Cho nên khi tôi đọc những bài kinh này lần đầu, phải nói với quý vị, cha mẹ tôi rất không vui,
vì họ nghĩ rằng
tôi đang trở thành Phật tử, và họ không thích điều đó. Rồi tôi nói với họ: "Hãy đọc cái này trước, xem cha mẹ có tìm thấy điều gì xấu hay sai trong bài kinh này không."
Nhưng họ không chịu đọc sách. Thế nên tôi đọc sách cho họ nghe. Tôi nói: "Chỉ cần nghe. Để con đọc." Vậy điểm đầu tiên trong Mangala Sutta là gì? Có ai giúp tôi không?
Mangala thứ nhất.
Xin lớn hơn một chút.
Tất nhiên, phần lớn quý vị đều biết điều đó. Trong tiếng Pāli là Asevanācābhālanam. Người Miến chúng tôi phát âm hơi khác một chút. Chúng tôi đọc là Ādhevanācābhālanam. Và nghĩa là
không thân cận với người ngu si. Vậy tôi hỏi cha mẹ tôi: "Bài kinh này dạy rằng chúng ta không nên thân cận với người ngu si. Điều đó tốt hay xấu?"
Quý vị nghĩ họ sẽ nói gì?
Họ không nói gì cả.
Vì họ biết điều đó là tốt. Đó là đúng, đó là chân chánh, đó là quan trọng, đó là lợi ích.
Rồi tôi đọc cho họ một điểm nữa: "Đức Phật dạy, Mātha pi tu upaṭhānam." Điều đó nghĩa là gì?
Nghĩa là phụng dưỡng cha mẹ. Rồi tôi lại hỏi họ, "Điều này tốt hay không tốt?"
Quý vị biết họ nói gì không? Họ không nói gì cả.
Họ không muốn nói là điều đó tốt. Người ta thành kiến quá. Tôi không trách họ. Chuyện đó thường thôi. Phần lớn người ta đều có thành kiến. Nên tôi nói, "Này, lời dạy này khuyên như vậy: hãy phụng dưỡng cha mẹ. Nếu quý vị cho rằng điều đó không tốt, thì tôi sẽ làm ngược lại. Tôi sẽ làm cách khác.
Quý vị thích vậy không?" Và họ không nói gì cả.
Họ rất khó chịu vì tôi đọc sách Pháp.
Nên với tôi rất khó, ừm, khi sống với cha mẹ không cởi mở. Tôi khá cởi mở từ khi còn nhỏ. Tôi không biết vì sao tôi trở nên cởi mở. Có lẽ vì tôi được tiếp xúc với rất nhiều tôn giáo khác nhau và rất nhiều triết thuyết khác nhau, nên, ừm, tôi tự nhủ rằng, "Đừng cam kết với điều gì cả.
Hãy chờ và học hỏi. Và hãy chắc chắn rằng điều mình tin là thật sự đúng và tốt." Muốn chắc chắn thì cần rất nhiều thời gian. Nên như tôi đã nói với quý vị hôm trước,
khi phải điền vào các mẫu đơn, và khi phải điền vào chỗ trống hỏi về tôn giáo, tôi luôn điền, "Chưa. Chưa có tôn giáo."
Điều này rất quan trọng. Quý vị không thể thừa hưởng một tôn giáo. Quý vị phải học, phải hiểu và phải thực hành nó. Nên có lẽ tôi đã rất nghiêm túc, có lẽ quá nghiêm túc, nhưng tôi nghĩ đây là một chuyện rất nghiêm túc.
Quý vị không thể chỉ nói, "Tôi tin vào tôn giáo này tôn giáo kia," mà không thực hành. Nếu nói "Tôi tin một điều gì đó" mà không thực hành thì chẳng có nghĩa gì.
Vì vậy tôi đã học Mangala Sutta rất chi tiết.
Trước hết tôi đặt câu hỏi, "Mangala nghĩa là gì? Chữ Mangala nghĩa là gì?" Trong tiếng Miến, chúng tôi dùng chữ Mangala như thể nó là một từ tiếng Miến. Chúng tôi không dịch nó. Và khi không dịch, quý vị cảm thấy mình biết nghĩa, nhưng thật ra không biết.
Vậy Mangala nghĩa là gì? Khi tôi hỏi người ta hiểu chữ Mangala như thế nào, họ nói, "Bất cứ điều gì tốt lành," điều đó đúng, đúng thật. Nhưng khi tôi tra trong kinh văn Pali để tìm nghĩa chính xác của chữ Mangala, tôi đã tìm ra.
Và khi tìm ra nghĩa ấy, nó làm cho tôi
cảm thấy nghiêm túc hơn về bài kinh này, vì nghĩa tôi tìm được trong tiếng Pali là edi kāranam, vodhi kāranam, sabha sampāti kāranam. Vậy edi, chữ Pali edi nghĩa là thành công. Kāranam nghĩa là nguyên nhân. Nguyên nhân dẫn đến một đời sống thành công, dẫn đến trở thành một người thành công.
Vậy đây là những nguyên nhân khiến quý vị trở nên thành công. Và vodhi kāranam, vodhi nghĩa là tăng trưởng. Kāranam nghĩa là nguyên nhân. Nguyên nhân để tăng trưởng.
Nguyên nhân có thể làm cho một người tăng trưởng. Và sampāti nghĩa là được viên mãn, có được mọi thứ mình muốn. Quý vị thích nghĩa đó không? Có được mọi thứ mình muốn. Vậy
bài Mangala Sutta này cho quý vị tất cả các điểm, tất cả những nguyên nhân quan trọng có thể làm cho quý vị cảm thấy viên mãn,
có thể làm cho quý vị cảm thấy mình có được mọi thứ. Nên khi tôi suy xét những điểm này, nó làm tôi suy nghĩ nghiêm túc hơn và thực hành bài kinh này nghiêm túc hơn. Vậy Đức Phật dạy bài kinh này không phải để học thuộc lòng, không chỉ để học thuộc lòng, và không chỉ để tụng đọc.
Đức Phật dạy bài kinh này để hiểu và để thực hành.
Đây là một điểm rất quan trọng cần ghi nhớ, bởi vì,
ừm, phần lớn người ta học thuộc bài kinh này, và có lẽ họ cũng đọc nghĩa, bản dịch của bài kinh, nhưng họ không suy nghĩ nghiêm túc về nó. Họ không thật sự nghiêm túc nghiên cứu bài kinh này. Và cũng vậy, phần lớn người ta học thuộc nó nhưng trong đời sống hằng ngày, họ không nhớ đến.
Họ không nhớ đem điều đó ra thực hành.
Vậy trong Mangala Sutta này có 38 yếu tố hay 38 điểm. Và điểm thứ nhất là
không thân cận với người ngu. Vì sao Đức Phật đặt điểm này ở vị trí đầu tiên?
Có ai đoán được không? Bởi vì trong bài kinh này, chứng đạt nibbāna cũng là một yếu tố làm cho đời sống quý vị viên mãn, làm cho đời sống quý vị thật sự trọn vẹn và viên mãn.
Quý vị cũng phải chứng đạt nibbāna. Vì nếu không chứng đạt điều đó, chúng ta không thể nói là mình đã thật sự viên mãn đời sống. Nhưng Đức Phật không đề cập nibbāna ở vị trí đầu tiên.
Thay vào đó, Đức Phật trước hết khuyên không thân cận với người ngu. Vì sao?
Xin mời, nếu quý vị có ý nào.
Điều gì sẽ xảy ra nếu quý vị thân cận với người ngu?
Quý vị sẽ không bao giờ có thể thành tựu những yếu tố khác, những điểm khác.
Phải không? Đúng vậy. Nên điều này rất quan trọng, không thân cận với người ngu là điều quan trọng nhất mà chúng ta cần thực hành trước tiên trong đời mình.
Không thân cận với người ngu. Người ngu là ai?
Vì sao một người trở thành người ngu? Điều gì làm cho một người trở thành người ngu? Và người ngu làm những gì?
Một người là ngu hay khờ dại nếu người ấy làm điều xấu, điều bất thiện. Trong tiếng Pali là aku salah.
Hay nghiêm trọng hơn, duccarita.
Vậy người ngu là người sát sanh, trộm cắp, tà hạnh, nói dối, dùng chất say.
Không chỉ vậy, kẻ ngu còn khuyến khích người khác làm giống như mình. Vì vậy, khi tôi tìm nghĩa của chữ bāla, tôi thấy rằng
đó là người phá hủy cả hai lợi ích. Cả hai lợi ích nghĩa là lợi ích của chính mình và
lợi ích của người khác, hạnh phúc của chính mình và cũng là hạnh phúc của người khác. Người ấy phá hủy cả hai bên vì người ấy làm điều ác và khuyến khích người khác làm giống vậy. Và tệ hơn nữa, nếu bạn thân cận với kẻ ngu, khi họ bảo bạn làm điều họ đang làm, là điều ác, mà bạn từ chối không làm, thì chuyện gì sẽ xảy ra?
Họ sẽ nổi giận. Họ sẽ ghét bạn.
Cho nên thân cận với kẻ ngu rất nguy hiểm. Và đôi khi kẻ ngu giả vờ như là bạn bè.
Ví dụ, đôi khi bạn có thể đã nghe ai đó muốn uống rượu và họ nói: "Lại đây, mình uống một ly đi." Bạn nói: "Không, tôi không muốn uống." Rồi họ nói: "Nếu thương tôi thì uống đi."
Vậy đó, đôi khi kẻ ngu giả vờ như là bạn. Bạn đã nghe chuyện đó bao nhiêu lần rồi? Nhiều lần. Rất, rất nhiều lần.
Vậy kẻ ngu khuyến khích người khác làm điều ác. Và kẻ ngu phá hủy hạnh phúc, lợi ích trong đời này và cũng phá hủy hạnh phúc, lợi ích trong đời sau nữa. Cả hai. Đời này và đời sau. Phá hủy cả hai.
Cho nên thân cận với kẻ ngu rất nguy hiểm. Khi tôi thảo luận về bài kinh này ở Mỹ — vì tôi sống ở đó khá lâu trong một trung tâm thiền và mọi người ở đó hàng tháng trời, nên chúng tôi có nhiều thời gian để thảo luận Dhamma. Tôi thảo luận điểm này với những người sống trong tu viện và tôi nói với họ rằng điều rất quan trọng là đừng thân cận với kẻ ngu, vì nếu bạn thân cận với họ, bạn sẽ không bao giờ có thể thành tựu được những Mangala còn lại.
Và nhiều người trong nhóm thảo luận
đã bật cười. Tôi hỏi: "Sao các bạn cười? Tôi đang nói chuyện rất nghiêm túc. Tôi không nói đùa. Vậy sao các bạn cười?" Và vài người trong nhóm nói: "Chúng tôi cười vì nếu không được thân cận với kẻ ngu thì chúng tôi chẳng còn ai để thân cận cả."
Điều đó đúng hay không? Đúng. Tôi nói: "Đúng, các bạn nói đúng. Các bạn rất can đảm và thành thật khi thừa nhận điều đó. Tất cả chúng ta ít nhiều đều là
kẻ ngu." Đúng vậy. Cảm ơn các bạn rất nhiều.
Đây là điều rất quan trọng. Trước hết, phải thừa nhận rằng chính tôi đôi khi cũng làm những điều rất ngu dại, rồi sau đó tôi thấy xấu hổ, thấy có lỗi và hối tiếc. Rất, rất nhiều lần trong đời, tôi đã làm nhiều điều thật ngu dại. Rồi sau đó tôi nghĩ: "Sao mình lại có thể làm như vậy được?
Mình không nên làm như vậy." Và tôi cảm thấy rất xấu hổ. Vậy nên tất cả chúng ta ít nhiều đều là kẻ ngu. Điều này đúng. Cái gì làm chúng ta ngu?
Thử đoán xem.
Xin mời. Vô minh. Đúng. Tham, vô minh, đúng. Và nhiều thứ khác nữa: sân, ngã mạn, ganh tỵ, đố kỵ.
Khi một người trở nên quá tham, quá đắm nhiễm, người ấy mất trí. Người ấy không thể suy xét điều mình sắp làm là đúng hay sai. Người ấy không quan tâm. Vì tham đã tràn ngập tâm người ấy, và người ấy giống như bị nhập. Bạn biết chữ "bị nhập" nghĩa là gì không? Có những người bị tà ma nhập.
Nghe chuyện đó chưa? Rồi. Vậy đó, lobha chiếm lấy tâm bạn, khống chế tâm bạn, rồi thúc đẩy và ép buộc bạn làm điều không đúng đắn, làm điều bất thiện. Chính tôi cũng đã làm nhiều việc bất thiện khi còn trẻ vì tham.
Và cả sân nữa. Khi bạn nổi giận dữ dội, bạn mất trí. Bạn không còn suy xét được nữa. Vì vậy Đức Phật dạy: "Lobho attaṃ na jānāti." Lobha là tham. Dana cũng là tham. Có nhiều từ đồng nghĩa cho cùng một chữ, tham.
Vậy khi bạn tham lam và đắm nhiễm, bạn không biết điều gì đúng hay không đúng, điều gì lợi ích hay không lợi ích. Lobho dhammaṃ na passati. Lobha, tham, không biết một điều là đúng hay không đúng.
Và cũng vậy, Đức Phật dạy: "Doso
attaṃ na jānāti." Sân không biết điều gì lợi ích hay không. Doso dhammaṃ na passati. Sân không thấy
điều gì là đúng hay không đúng. Vậy nên khi chúng ta bị tham hay sân hay bất cứ thứ gì như ngã mạn, ganh tỵ, đố kỵ chiếm lấy, chúng ta trở nên mù. Chúng ta không còn thấy nữa. Chúng ta mất khả năng suy xét. Chúng ta mất
cảm nhận về điều gì là thích đáng.
Cho nên
thật ra, chính tham hay sân hay ngã mạn hay ganh tỵ hay đố kỵ và cả bọn chúng
làm cho chúng ta ngu.
Vậy Đức Phật dạy: "Đừng thân cận với kẻ ngu." Từ khi học được điều đó, tôi cố hết sức không thân cận với kẻ ngu, nhưng không dễ chút nào. Như vài người bạn tôi nói: "Nếu không được thân cận với kẻ ngu thì chúng ta chẳng còn ai để thân cận."
Vậy bạn làm gì khi gặp phải, khi thấy một người, khi quan hệ với một người ngu? Bạn làm gì?
Có những bậc trưởng thượng, có những người khuyên chúng ta rằng
khi bạn không thể tránh được kẻ ngu,
thì đừng nghe theo lời khuyên của họ. Trong tiếng Miến, chúng tôi có một câu rất hay: "Ko pao sei khoa." Thân bạn ở gần kẻ ngu, nhưng tâm bạn không thân cận với kẻ ngu. Đây cũng là điều rất quan trọng cần nhớ. Mỗi ngày chúng ta gặp rất nhiều người. Không phải ai cũng trí tuệ.
Chúng ta cũng không phải lúc nào cũng trí tuệ. Có lúc chúng ta trí tuệ, có lúc chúng ta ngu. Vậy nên khi thân cận với kẻ ngu, nếu chính chúng ta cũng ngu, chúng ta sẽ làm bất cứ điều gì người kia bảo làm. Nhưng nếu chúng ta có chánh niệm, nếu chúng ta cẩn trọng, thì khi kẻ ngu khuyến khích hay ép buộc chúng ta làm điều ác, với chánh niệm, với trí tuệ, chúng ta có thể từ chối không làm.
Vậy nên điều quan trọng hơn là chúng ta phải tự chịu trách nhiệm cho chính mình. Dù chúng ta có giao tiếp với một số người ngu, nếu tâm chúng ta mạnh, chúng ta có thể kháng cự lại
sự khuyến khích, lời khuyên hay sự ép buộc làm điều ác của người ngu ấy.
Và điều quan trọng hơn là thấy được rằng trong tâm mình, khi tham khởi lên trong tâm, chúng ta nên thấy tham đó với sự tỉnh giác và ghi nhận rằng đây là tham. Đây là tham. Nếu chúng ta không nhận ra tham là tham, chúng ta sẽ nghĩ là "tôi muốn".
Thật ra, không phải "tôi" muốn điều đó. Chính tham muốn điều đó. Tâm tham đang muốn.
Vậy nên theo một cách nào đó, chúng ta có một kẻ ngu ở bên trong. Nếu chúng ta nói rằng tôi không muốn thân cận với kẻ ngu bên ngoài, mà chúng ta lại thân cận với kẻ ngu bên trong, thì điều chúng ta nói không còn ý nghĩa gì nữa. Cho nên quan trọng hơn là phải cẩn trọng hơn với những trạng thái tâm ngu si khởi lên trong tâm mình.
Quan trọng hơn. Nếu chúng ta bị tham hay sân hay ngã mạn hay bất cứ trạng thái tâm tiêu cực nào tràn ngập, chúng ta sẽ không thể kháng cự lại lời khuyên ngu si của người khác.
Vì vậy, điều quan trọng hơn là không kết giao với trạng thái tâm ngu si. Và trong Kinh Sati Paṭṭhāna, mà hầu hết quý vị đều quen thuộc, Đức Phật dạy: "Sa rāgaṃ vā cittaṃ, sa rāgaṃ cittanti pajānāti." Rāga, cũng vậy.
Rāga cũng có nghĩa là ham muốn, tham, dục vọng. Vậy khi có
dục vọng khởi lên cùng với tâm, người ấy biết — người ấy nghĩa là một người đang hành thiền. Vậy một người đang hành thiền, một người thực hành Sati Paṭṭhāna, biết rằng có tham đang khởi lên trong tâm.
Vậy là có tham khởi lên, không phải tôi hay của tôi. Tham không phải là
tham không phải là tôi. Tham không phải là ta. Tham chỉ là tham. Vậy khi ta thấy được tham chỉ là tham, không phải tôi, không phải của tôi, thì ta dễ tách rời ra hơn. Bởi vì khi bạn nghĩ hay khi bạn cảm thấy "tôi muốn", thì tôi và sự muốn nhập lại thành một. Vậy khi bạn đặt hai cái đó lại với nhau, bạn kết giao với chúng.
Tôi và tham ở cùng nhau và là một. Vì vậy khó hơn để
kiểm soát hay thậm chí để vượt qua, khó vượt qua hơn,
bất kỳ loại ham muốn nào khi bạn nghĩ rằng chính bạn là người muốn điều gì đó. Nhưng khi bạn có thể tách rời hay lùi lại và quan sát trạng thái tâm tham này, và thấy rất rõ ràng rằng có tham. Đây là tham.
Tham đang khởi lên — thế là bạn đã tự tách mình ra rồi, vì bạn đang quan sát tham. Quan sát nghĩa là tham trở thành đối tượng của tâm bạn. Vậy bạn trở nên khách quan hơn. Và khi bạn khách quan, bạn đã tách rời khỏi trạng thái tâm đó rồi. Đó là điều chúng ta nên học thực hành và làm trong đời sống hằng ngày.
Bởi vì khi chúng ta tham, chúng ta sẽ đưa ra quyết định rất sai lầm. Và nhiều lần, cho đến hôm nay, đôi khi tôi vẫn ra quyết định sai và tôi hối tiếc vì sai lầm của mình, rồi nhìn lại trạng thái tâm hay thái độ của chính mình rất cẩn thận.
Và nhiều lần tôi nhận ra rằng khi tôi tham, tôi ra quyết định sai.
Vậy nên mỗi khi tham khởi lên trong tâm, chúng ta phải rất cẩn thận quan sát cái tham đó. Có thể chúng ta chưa vượt qua tham hoàn toàn được, nhưng khi chúng ta biết đến nó, chúng ta không để tham điều khiển đời mình.
Vậy đừng bao giờ để tham điều khiển đời bạn.
Khi bạn có bất kỳ ham muốn nào, bạn có thể quan sát ham muốn ấy. Ham muốn thì có rất, rất nhiều thứ. Bạn ham muốn nhiều thứ. Vậy khi điều bạn muốn không phải là điều xấu ác, bạn có thể làm những gì có thể để đạt được điều mình muốn bằng cách đúng đắn. Ví dụ, khi bạn muốn tiền, bạn không đi ăn trộm.
Bạn làm gì?
Bạn làm việc để có nó. Nó vẫn là ham muốn. Nó vẫn là tham. Chúng ta muốn tiền. Chúng ta muốn thật nhiều tiền. Bạn muốn bao nhiêu tiền? Vô hạn. Quý vị cười, nên tôi biết. Vô hạn.
Chúng ta không có giới hạn nào cho việc muốn bao nhiêu. Nhưng nếu bạn phải làm việc để có nó, thì bạn biết rằng bạn phải có giới hạn, vì bạn chỉ có chừng ấy thời gian và sức lực. Vậy dù bạn có việc kinh doanh riêng hay làm cho người khác hay cho một công ty, vẫn có giới hạn cho số tiền bạn có thể kiếm được.
Vậy bạn phải biết đủ với số tiền đó. Nên khi bạn có tham và bạn biết rằng có tham, và bạn muốn điều gì đó, tiền hay bất cứ thứ gì, khi bạn có chánh niệm, bạn có thể đặt ra giới hạn. Nhưng khi bạn không có chánh niệm, bạn không thể đặt giới hạn. Dù được bao nhiêu, bạn vẫn muốn thêm nữa, thêm nữa.
Và khi tham trở nên quá mạnh, bạn sẽ làm bất cứ điều gì để có được thứ mình muốn, nghĩa là bạn sẽ làm điều không đúng đắn. Bạn có thể trộm cắp, lừa gạt hay cướp bóc. Có rất nhiều cách chúng ta có thể lừa gạt và cướp đoạt.
Vậy điểm quan trọng không phải là vượt qua tham hoàn toàn ngay từ đầu. Lúc ban đầu, điểm quan trọng là nhận biết trạng thái tâm này, trạng thái tâm tham. Vậy tham là một trạng thái tâm. Sân cũng là một trạng thái tâm, không phải một người, không phải một vật. Nó không kéo dài mãi mãi.
Vậy khi chúng ta có thể quan sát những trạng thái tâm này, chúng ta đã tự tách mình khỏi trạng thái tâm ấy rồi. Chúng ta không để trạng thái tâm tham này, trạng thái tâm ngu si này, chiếm lấy tâm mình, chiếm lấy thân mình, chiếm lấy đời mình.
Vậy khi tôi thực hành Kinh Mahā Sati Paṭṭhāna này, tôi hiểu
Kinh Maṅgala này sâu sắc hơn. Khi bạn đặt hai cái lại với nhau, bạn thật sự biết phải làm gì. Bởi vì tránh kết giao với người ngu bên ngoài thì dễ hơn. Nhưng tách rời khỏi trạng thái tâm của chính mình, khỏi trạng thái tâm ngu si của chính mình, thì khó hơn nhiều, khó hơn rất nhiều.
Và điều quan trọng hơn là không kết giao với những trạng thái tâm ngu si, không để những trạng thái tâm ngu si điều khiển đời mình, điều khiển đời mình và làm những việc xấu ác.
Và cũng như vậy với tất cả những trạng thái tâm tiêu cực khác.
Vậy nếu chúng ta có thể học cách không kết giao với
những trạng thái tâm ngu si, chúng ta không cần phải sợ những người ngu bên ngoài.
Nếu chúng ta không ngu si, chúng ta không cần phải sợ người ngu. Nhưng nếu chúng ta ngu si, thì chúng ta có lý do chính đáng để sợ những người ngu bên ngoài.
Vậy hãy cố gắng hiểu ý nghĩa sâu hơn của lời khuyên này, lời chỉ dạy này của Đức Phật: Đừng kết giao với người ngu.
Vậy nếu chúng ta không kết giao với người ngu, điều đó sẽ dẫn chúng ta đến một đời sống tốt đẹp, làm những việc đúng đắn, làm những hành động đúng đắn, làm việc đúng đắn, có sinh kế tốt, chánh mạng, nói điều đúng đắn và không nói điều không đúng đắn. Không những thế, khi bạn hành thiền, bạn còn quan sát cả những suy nghĩ của mình.
Và khi bạn đang nghĩ điều gì đó không đúng đắn, bạn có thể vượt qua cả những suy nghĩ không đúng đắn ấy. Vậy chỉ những người thực hành chánh niệm, những người thực hành Sati Paṭṭhāna, mới thật sự hiểu được ý nghĩa sâu xa của lời khuyên này: đừng kết giao với người ngu.
Bởi vì chừng nào chúng ta còn kết giao với những trạng thái tâm ngu si của chính mình
mà chúng ta lại nói rằng tôi không muốn kết giao với người ngu, thì điều đó không hợp lý.
Nếu chính chúng ta ngu si và chúng ta nói rằng tôi là người ngu, nhưng tôi sẽ không kết giao với bất kỳ người ngu nào — nghe như thế nào?
Nghe rất buồn cười. Vậy điều quan trọng hơn với chúng ta là đừng làm người ngu. Mà không làm người ngu nghĩa là không kết giao với những trạng thái tâm ngu si. Vậy để không kết giao với những trạng thái tâm ngu si, chúng ta phải rất cẩn thận. Chúng ta phải có chánh niệm. Chúng ta phải tỉnh giác. Mỗi khi một trạng thái tâm ngu si khởi lên trong tâm, chúng ta phải chú ý và quan sát.
Đây là một trạng thái tâm ngu si. Đây là tham. Đây là tham.
Vậy khi chúng ta thực hành chánh niệm, khi chánh niệm phát triển càng lúc càng nhiều, chúng ta càng lúc càng rõ ràng hơn. Khi chánh niệm phát triển, định của chúng ta cũng phát triển. Khi chúng ta có chánh niệm mạnh và định mạnh, chúng ta có thể thấy mọi thứ khởi lên trong thân và tâm rất rõ ràng, rất chính xác.
Và khi sati và samādhi, chánh niệm và định, trở nên rất mạnh,
ít nhất là tạm thời, chúng ta sẽ kinh nghiệm những trạng thái tâm không có tham, không có sân, không có ngã mạn, không có ganh tị, không có đố kỵ,
không có hôn trầm, không có vô minh. Vậy nên
nếu quý vị đã hành thiền lâu năm, chắc chắn quý vị đã từng gặp trạng thái tâm trong sáng, thanh tịnh, an lạc như vậy.
Không có tham, không có sân, không có đố kỵ, ghen tị, ngã mạn, không có nghi, không có buồn ngủ, không có những trạng thái tâm trì trệ. Vậy nên khi tâm hoàn toàn lìa khỏi tất cả những phẩm chất tiêu cực ấy, tâm tràn đầy năng lượng, tràn đầy sự thanh tịnh. Ở đó có sati, có samādhi, có trí tuệ, có sự an lạc, sự trong sáng, và tất cả những phẩm chất tốt đẹp khác.
Vậy quý vị có thể thấy trạng thái tâm này thật an lạc. Trong việc hành thiền của tôi cũng vậy, khi lần đầu kinh nghiệm điều đó, tôi cảm thấy rất hoan hỷ. Và tôi cũng trở nên rất dính mắc vào trạng thái tâm ấy, bởi vì quý vị cảm thấy thật an lạc, thật tĩnh lặng, thật thư thái. Bất cứ loại tham nào hay bất cứ loại sân nào cũng làm tâm quý vị rất căng thẳng.
Nó rất căng thẳng.
Tham làm quý vị cảm thấy rất căng thẳng. Khi quý vị muốn một điều gì đó quá mãnh liệt, quý vị còn không ngủ được. Quý vị không thể nghĩ đến bất cứ điều gì khác.
Tham chiếm lấy toàn bộ tâm và quý vị cứ nghĩ về cái mình muốn, cái mình muốn. Đây là điều tôi muốn. Đây là điều tôi muốn. Và cũng vậy, khi quý vị nổi sân, khi quý vị thù ghét một ai đó, khi quý vị rất bực tức vì có người làm điều gì sai với quý vị hay với gia đình quý vị, trạng thái tâm đó, khi nó quá mạnh, sẽ chiếm lấy tâm quý vị.
Vậy nên quý vị cứ nghĩ về người mình thù ghét và quý vị sẽ nghĩ: à, ta sẽ làm điều này với hắn. Ta sẽ làm điều kia với hắn. Ta sẽ cho hắn biết. Ta sẽ dạy cho hắn một bài học. Ta sẽ nói cho hắn nghe mấy lời. Vậy nên khi nổi sân, quý vị cứ nghĩ, cứ nghĩ như thế. Rất là mệt mỏi. Rất là căng thẳng. Những trạng thái tâm tiêu cực ấy là căng thẳng nhất.
Nhưng khi tâm quý vị hoàn toàn lìa khỏi tham, sân, đố kỵ, ghen tị, ngã mạn, tất cả những phẩm chất tiêu cực đó, quý vị cảm thấy rất tĩnh lặng, rất an lạc, rất thư thái.
Vì vậy, tham không bao giờ cho quý vị được nghỉ ngơi. Quý vị phải hiểu điều đó.
sân không bao giờ cho quý vị được nghỉ ngơi. Nó đẩy, đẩy, đẩy. Tiến tới đi. Tiến tới đi. Tham nói với quý vị: tiến tới đi. Tiến tới đi. Và sân nói với quý vị: đi đánh đi, đi giết đi, đi phá đi. Vậy nên chúng ta bị thúc đẩy. Phần lớn chúng ta bị thúc đẩy bởi tham, hay sân, hay ngã mạn. Mình phải giỏi hơn người khác.
Phải hơn người đó. Phải lấn lướt người đó. Vậy nên chúng ta, phần lớn chúng ta bị thúc đẩy. Quý vị có biết chữ "bị thúc đẩy" nghĩa là gì không?
Ý nghĩa trở nên rất rõ khi quý vị nghĩ đến một cái xe ngựa kéo hay một cái xe bò kéo. Người đánh xe đánh con ngựa.
Đánh và thúc. Đi, đi. Chạy nhanh hơn. Tham cũng vậy,
nó bảo chúng ta làm y như vậy. Đi, chạy nhanh hơn. Sân cũng bảo chúng ta làm y như vậy. Vậy nên chúng ta bị thúc đẩy bởi tham, bởi sân, bởi ngã mạn, bởi đố kỵ, bởi ghen tị. Tất cả những trạng thái tâm tiêu cực ấy đang thúc đẩy chúng ta. Cho nên phần lớn chúng ta rất mệt mỏi, bởi vì chúng ta bị thúc đẩy.
Và chỉ khi nào chúng ta hành thiền và tâm mình lìa khỏi tham, sân, ngã mạn, đố kỵ, ghen tị, v.v., chúng ta mới cảm thấy được nghỉ ngơi. Ồ, bây giờ ta được nghỉ. Bây giờ tâm được nghỉ ngơi. Không còn bị thúc đẩy nữa. Trong trạng thái tâm ấy, tâm trở nên trong sáng đến mức có thể thấy mọi thứ rất rõ ràng, và cũng rất trí tuệ.
Vậy nên khi tôi đọc lời khuyên thứ hai của Đức Phật trong Mangala Sutta, điều thứ hai là gì?
Thân cận với người có trí tuệ.
Paññīda nanca sevanā. Thân cận với người có trí. Khi tôi đọc điểm đó, trước tiên tôi hiểu nghĩa trực tiếp của lời khuyên, của lời chỉ dạy. Không thân cận với người có trí — điều này rất quan trọng. Thân cận với những người có trí là điều rất quan trọng, bởi vì chúng ta có thể học được những điều tốt đẹp từ những người có trí.
Và một người có trí
không làm bất cứ điều gì xấu ác, và cũng không khuyến khích ai làm bất cứ điều gì xấu ác.
Một người có trí làm điều thiện, điều đúng đắn, điều có lợi ích, và người ấy cũng khuyến khích người khác làm như vậy. Bản thân tôi đã thân cận với
nhiều người có trí tuệ hơn tôi rất nhiều. Các vị thầy của tôi, các ngài có trí tuệ hơn tôi rất nhiều. Các ngài là người có trí. Các ngài đã học Dhamma. Các ngài đã hành Dhamma trong rất nhiều năm. Các ngài đã tự huấn luyện mình. Các ngài đã tự thuần hóa mình. Các ngài đã vượt qua phần lớn các kilesa.
Cho nên được ở
với một người tĩnh lặng, an lạc và có trí tuệ khiến quý vị cũng cảm thấy tĩnh lặng, an lạc và có trí tuệ. Bởi vì một người có trí luôn khuyến khích quý vị làm điều thiện, điều đúng đắn.
Vậy nên tôi đã gặp nhiều vị thầy tốt và học từ các ngài nhiều bài học, nhiều lời chỉ dạy trí tuệ. Và nhờ sự khuyến khích cùng những lời chỉ dạy đó, tôi cũng đã thực hành. Nhưng không phải lúc nào cũng dễ để được thân cận với một người có trí. Phần lớn các vị thầy của tôi đã qua đời.
Các ngài đã sống khá trường thọ. Vị thầy tế độ của tôi sống đến 90 tuổi, và tôi mong mình cũng sống được lâu như vậy, nếu có thể thì hơn thế.
Và tôi còn có những vị thầy khác vẫn còn sống, phần lớn các ngài đã gần 90 tuổi. Rất tĩnh lặng, rất an lạc, rất trí tuệ. Ngay chiều nay, tôi còn đang nói về vị thầy của tôi với một vị sư khác. Thầy tôi là người rất tĩnh lặng. Rất an lạc, rất trí tuệ, rất hồn hậu.
Không có ngã mạn.
Nhưng tôi không thể ở bên thầy tôi mãi được. Phần lớn thời gian tôi ở một mình. Tôi sống một mình. Nhưng việc đã từng thân cận với những vị thầy có trí
đã lợi ích cho tôi rất nhiều, vì tôi đã học được từ các ngài. Nhưng khi tôi hành thiền và khi trạng thái tâm của tôi hoàn toàn lìa khỏi tham, hay đố kỵ, hay ghen tị, hay ngã mạn, hay bất cứ phẩm chất tiêu cực nào khác, những tâm
hành tiêu cực, tôi thấy rằng trạng thái tâm thanh tịnh, tĩnh lặng, an lạc này chính là một trạng thái tâm có trí tuệ. Và điều đó khuyến khích tôi phát triển trạng thái tâm trí tuệ này, và duy trì trạng thái tâm trí tuệ này càng nhiều càng tốt, càng lâu càng tốt.
Vì vậy, tôi hiểu ý nghĩa của lời khuyên thứ hai của Đức Phật — thân cận với người có trí — theo một cách khác. Là tu tập trạng thái tâm có trí tuệ và thân cận với trạng thái tâm đó.
Tôi nhận ra rằng khi tâm tôi hoàn toàn lìa khỏi tham, hay đố kỵ, hay ghen tị, hay bất cứ phẩm chất tâm tiêu cực nào khác, tôi không đưa ra quyết định sai.
Cho nên đến bây giờ, mỗi khi tôi muốn đưa ra một quyết định quan trọng, tôi sẽ cố gắng hết sức làm cho tâm mình lắng dịu, hành thiền, giữ chánh niệm. Vậy nên khi tâm trở nên rất tĩnh lặng và an lạc, lìa khỏi tham, đố kỵ, ghen tị, ngã mạn và tất cả những phẩm chất tiêu cực ấy, lúc đó tôi tự hỏi: mình nên làm gì?
Và với trạng thái tâm đó, tôi có được câu trả lời đúng.
Vì vậy, tu tập những trạng thái tâm có trí tuệ là điều rất quan trọng. Chúng ta có thể làm được. Tất cả chúng ta đều có phẩm chất đó, tiềm năng đó. Chúng ta sinh ra đã có sati. Phẩm chất mà chúng ta gọi là chánh niệm — chúng ta sinh ra đã có nó. Và khi chúng ta tu tập chánh niệm này đến một mức độ rất cao,
chúng ta cũng phát triển samādhi mạnh. Và với sati và samādhi đó,
chúng ta nhìn bất cứ điều gì cũng thấy rất rõ ràng. Thấy rõ ràng chính là trí tuệ. Thấy được cái đang thực sự có mặt chính là trí tuệ. Và với trạng thái tâm có trí tuệ đó, nếu chúng ta muốn đưa ra một quyết định, chúng ta sẽ đưa ra quyết định đúng và chúng ta sẽ không bao giờ hối hận
vì đã đưa ra quyết định đúng. Cho nên, nếu chúng ta thực sự muốn nhận lời khuyên của Đức Phật
là thân cận với người có trí, chúng ta cần hành thiền và tu tập một trạng thái tâm có trí tuệ. Bởi vì thân cận với một người có trí mà không tu tập trạng thái tâm có trí tuệ, không trở nên trí tuệ hơn, thì có ích gì? Chẳng ích gì. Vậy nên khi chúng ta thân cận với một người có trí, chúng ta thân cận với người ấy vì chúng ta muốn trở nên giống như người ấy.
Vậy nên mỗi khi tôi đọc về Đức Phật, từ khi còn nhỏ,
tôi muốn trở nên giống như một vị Phật. Tôi chưa giống Phật đâu. Tôi muốn nhắc các bạn điều đó. Và cũng vậy, khi tôi gặp thầy của tôi, tôi nhìn thầy. Thầy trông thật an tĩnh và bình an. Và mỗi khi tôi xin thầy một lời khuyên, thầy chưa bao giờ cho tôi một lời khuyên nào. Thầy chưa bao giờ khuyến khích tôi làm điều gì bất thiện.
Vậy nên tôi nhìn thầy tôi và tôi nghĩ, tôi muốn trở nên giống như thầy. Vậy khi bạn thân cận với một người có trí tuệ, bạn muốn trở thành người có trí tuệ.
Và khi bạn muốn trở thành người có trí tuệ, bạn làm gì? Bạn thực hành Dhamma. Bạn thực hành thiền. Bạn thực hành chánh niệm. Bạn quan sát điều bạn đã nghĩ, điều bạn đang nghĩ. Bạn quan sát những suy nghĩ của mình. Vậy nếu chúng ta muốn trở nên có trí tuệ hơn, chúng ta phải quan sát tâm mình. Chúng ta phải thấy phần lớn chúng ta đang nghĩ gì.
Vậy nên chỉ khi chúng ta thực hành Satipaṭṭhāna, và đặc biệt là Cittānupassanā Satipaṭṭhāna, chúng ta mới có thể trở nên có trí tuệ hơn.
Vậy đây là phần cốt yếu của điều
tôi hiểu về hai Maṅgala này.
Vậy nếu chúng ta thực hành hai điều này, chúng ta sẽ cảm thấy rằng
khi chúng ta trở nên có trí tuệ hơn, chúng ta sẽ cảm thấy mình thành công.
Khi chúng ta trở nên có trí tuệ hơn, chúng ta sẽ cảm thấy mình đã trưởng thành. Vì nếu bạn vẫn còn khờ dại, bạn không thể nói rằng mình đã trưởng thành. Vậy trưởng thành có nghĩa là trở nên có trí tuệ hơn.
Vậy nên chỉ khi chúng ta có thể thực hành Dhamma, chúng ta mới có thể trở nên có trí tuệ hơn. Vậy để trưởng thành, và cũng vậy, khi chúng ta trở nên có trí tuệ hơn, chúng ta cảm thấy đầy đủ, trọn vẹn.
Chúng ta cảm thấy như mình có mọi thứ mình cần. Vậy nên nếu không trở nên có trí tuệ hơn, chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy trọn vẹn. Vì lobha thì không bao giờ cảm thấy đủ.
Lobha luôn muốn thêm, thêm, thêm nữa. Luôn thiếu, luôn muốn.
Và khi chúng ta thực hành hai điều này
tốt, chúng ta cũng có thể
phát triển những phẩm chất khác. Với loại chánh niệm và tỉnh giác và trí tuệ đó, chúng ta có thể làm bất cứ điều gì mình muốn làm trong đời và làm tốt điều đó. Ví dụ, nếu bạn là một học sinh đang học và bạn hành thiền và phát triển một cái tâm an tĩnh, trong sáng và mạnh mẽ, thì khi bạn học, bạn sẽ thấy việc học dễ dàng hơn nhiều.
Tại sao?
Bởi vì bạn không bị tham.
Nếu bạn không hành thiền và bạn đã thấy nhiều thứ
suốt ngày và tâm bạn tràn ngập lobha, thì khi đang học, bạn sẽ nghĩ về những gì bạn muốn. Tôi muốn ăn cái này. Tôi muốn ăn cái kia. Tôi muốn đi xem bộ phim này hay bộ phim kia, xem chương trình tivi kia, hay đi chơi vui vẻ với bạn bè. Dù bạn đang đọc và đang học, phần lớn thời gian bạn đang nghĩ về những gì bạn muốn. Vậy nên bạn không thể thật sự học tốt.
Chẳng hạn bạn có thể ngồi học một tiếng, nhưng trong một tiếng đó, phần lớn bạn đang nghĩ về những gì bạn muốn. Vậy bạn không thật sự dùng một tiếng đó để học.
Hơn nửa thời gian đó, bạn sẽ nghĩ về những gì bạn muốn. Và cũng vậy, khi bạn tức giận hay buồn lòng, khi bạn ghét một người nào đó, bạn không thể tập trung vào điều mình đang làm.
Bạn không thể tập trung. Tôi thấy chính mình cũng vậy. Khi tôi tức giận hay buồn lòng, tôi muốn đọc một cuốn sách Dhamma. Tôi không thể. Dù mắt tôi đang đi qua từng dòng chữ, tâm tôi không hoàn toàn ở đó. Và sau khi đọc xong một trang, tôi tự hỏi, tôi đã đọc gì? Tôi không biết.
Tôi đang nghĩ về một người khác đã làm tôi buồn lòng. Vậy nên khi bạn không an tĩnh và bình an, khi bạn không tập trung, bạn không hiệu quả. Bạn phí rất nhiều thời gian và năng lượng của mình. Vậy nên nếu bạn muốn hiệu quả trong bất cứ việc gì bạn làm, bạn cần một cái tâm an tĩnh và tập trung. Vậy khi bạn phát triển sự an tĩnh và định, khi bạn phát triển chánh niệm, bạn cũng phát triển sự hiệu quả
và
cả sự sáng tạo nữa. Bởi vì khi bạn đặt tất cả năng lượng của tâm và tất cả sức mạnh của tâm vào điều mình đang làm, bạn có thể thấy những điều mà trước đây bạn chưa thấy. Ngay cả việc đọc cũng có thể rất sáng tạo. Khi bạn đọc
mà tâm đang nghĩ về chuyện khác, bạn không thể thật sự hiểu được ý nghĩa sâu hơn của điều mình đang đọc. Nhưng khi bạn đọc với sự tập trung trọn vẹn, bạn có thể thấy và hiểu ý nghĩa sâu hơn, sâu hơn nữa. Tôi đã đọc nhiều sách từ khi còn nhỏ, nhưng sau khi tôi hành thiền, tôi đọc lại những cuốn sách tôi đã đọc trước đó
và tôi thấy rằng tôi hiểu ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều. Sách Dhamma và cả những sách khác nữa. Vậy nên khi bạn đã phát triển định, khi bạn đã phát triển sự an tĩnh, khi bạn đã phát triển chánh niệm, ngay cả việc đọc cũng trở nên sáng tạo hơn.
Đó là một vài ví dụ tôi đưa ra cho các bạn. Rằng phát triển sự an tĩnh, phát triển chánh niệm làm cho đời sống của bạn sáng tạo hơn và cũng thú vị, đáng sống hơn. Bạn có thể đang ở bên một người bạn thương yêu, cha bạn hay mẹ bạn hay các anh em, chị em bạn, hay con bạn, hay ở bên bạn bè.
Nhưng nếu bạn bị lobha hay dosa chiếm hữu, bạn không thể thật sự tận hưởng tình bạn đó. Bạn không thể thật sự chú ý đến điều cha mẹ bạn đang nói, hay điều anh chị em bạn đang nói, hay điều con bạn đang nói. Vì tâm bạn đã bị chiếm hữu, bạn không thể tận hưởng mối quan hệ này. Nhưng khi tâm bạn không còn dosa hay lobha hay bất cứ tâm bất thiện nào khác, bạn có thể chú ý hoàn toàn đến người đang ở bên bạn.
Bạn có thể thật sự giao tiếp. Bạn có thể thật sự lắng nghe. Bạn có thể thật sự nói. Vậy nên bạn có thể đã trải qua nhiều kinh nghiệm với người khác. Bạn đang nói với người đó, nhưng người đó không chú ý. Bạn cảm thấy thế nào?
Bạn cảm thấy rất thất vọng. Ôi, nói để làm gì? Nói với mẹ thì vô ích. Mẹ đang bận nghĩ chuyện gì khác. Ôi, đừng đến nói với cha. Cha luôn nghĩ về công việc. Cha luôn lo lắng. Cha sẽ không lắng nghe bạn. Cha sẽ nói, "Ừ, ừ, ừ." Và bạn hỏi cha, "Cha nói vậy nghĩa là sao?" Cha không có câu trả lời. Vậy nên nói chuyện với một người đang lơ đãng thật là không thỏa mãn.
Vậy nên ngay cả việc nói chuyện với một người khác và tận hưởng cuộc trò chuyện đó, bạn cũng cần có định mạnh. Vậy nên đọc một cuốn sách, hay nói chuyện với một người khác, hay ngay cả ăn thức ăn của mình cũng cần định nếu bạn thật sự muốn tận hưởng. Vậy bạn có kinh nghiệm, và tôi cũng có kinh nghiệm. Tôi đã quá bị cuốn vào hay lo lắng về chuyện gì đó, và đến giờ tôi phải ăn.
Tôi ngồi xuống và đưa thức ăn vào miệng, nhai và nuốt, nhai và nuốt, không hay biết, không chú ý. Và tôi ăn xong. Tôi làm đầy bụng mình và tôi nghĩ, "Tôi đã ăn gì?"
Tôi không biết.
Vậy nên phần lớn chúng ta đang sống cuộc đời mình chỉ nửa thức tỉnh thôi, rất lơ đãng. Phần lớn chúng ta
giống như những người ngủ mà đi. Bạn biết người ngủ mà đi nghĩa là gì không? Đó là một loại bệnh về tâm. Người ta thức dậy giữa đêm và đi ra ngoài đi lại và làm một số việc. Và buổi sáng, bạn hỏi họ, "Đêm qua anh đã làm gì?" Họ nói, "Tôi không biết. Tôi không làm gì cả."
Và cũng vậy,
một số người dùng từ chế độ bay tự động.
Bạn có biết chế độ bay tự động nghĩa là gì không?
Trong
việc bay máy bay ngày nay, người ta có hệ thống điều khiển bằng máy tính, tự động. Mình đặt các con số, độ cao, tốc độ và hướng bay, rồi cứ để máy bay tự bay. Không cần điều khiển gì cả. Phần lớn chúng ta đang sống cuộc đời mình ở chế độ bay tự động. Chúng ta không thật sự làm chủ. Chúng ta làm mọi việc. Có khi cũng không sai sót nhiều, nhưng chúng ta không thật sự nhận biết.
Chúng ta ăn một cách tự động. Chúng ta đi một cách tự động. Không thật sự có mặt ở đó. Vậy nếu bạn không thật sự có mặt ở đó, bạn có còn đang sống không? Bạn có thật sự đang sống không?
Có một tác giả viết nhiều sách về thiền tập đã viết rằng nếu bạn đang bóc một quả cam mà bạn không làm điều đó với chánh niệm, thì trong lúc đó, trong khoảnh khắc đó, bạn và quả cam không hề hiện hữu.
Bạn thấy điều đó nghĩa là gì không? Nếu bạn làm một việc gì mà không có chánh niệm, nếu bạn không chú tâm, bạn đang bóc quả cam mà đầu nghĩ chuyện khác, không nhận biết, không chánh niệm, thì trong khoảnh khắc đó, bạn và quả cam không hề hiện hữu.
Vậy nên khi chúng ta có chánh niệm, đó là lúc chúng ta thật sự đang sống. Khi không có chánh niệm, chúng ta không thật sự đang sống. Cho nên nếu bạn muốn cảm thấy mình đang sống, nếu bạn thật sự muốn cảm thấy mình đang sống, bạn cần có chánh niệm. Vậy khi bạn có chánh niệm, đó là lúc bạn thật sự được sống.
Khi bạn không có chánh niệm, bạn mất đi điều đó.
Chúng ta muốn sống lâu. Bạn muốn sống bao lâu?
Vâng, có người nói họ muốn sống 100 năm. Tôi cũng muốn sống 100 năm. Nhưng nếu bạn sống 100 năm mà thiếu chánh niệm, một cách tự động,
bạn nói sao? Nếu bạn sống 100 năm
mà không có chánh niệm, một cách tự động, điều đó có ý nghĩa hay có làm bạn thỏa lòng không? Không, hoàn toàn không. Vậy nên dù bạn chỉ sống một ngày với chánh niệm, điều đó còn thỏa lòng hơn. Đức Buddha nói rằng hiểu được Dhamma và sống có chánh niệm dù chỉ một ngày còn tốt hơn nhiều so với sống 100 năm mà không hiểu Dhamma và không sống có chánh niệm.
Đây là điều rất nghiêm túc, rất quan trọng. Chúng ta muốn sống lâu, nhưng nếu bạn tiêu phí thời gian của mình, thì dù có sống lâu, điều đó cũng không thỏa lòng. Nó không có ý nghĩa. Nó vô giá trị, vô nghĩa. Vậy nên nếu muốn sống cuộc đời mình cho trọn vẹn nhất, chúng ta cần có chánh niệm.
Chúng ta muốn sống cuộc đời mình cho trọn vẹn nhất. Tôi muốn sống đời mình một cách hiệu quả. Tôi cũng khá tham lam ở một số phương diện. Tôi có kế hoạch làm sao để một đời mà như đã sống được hai đời.
Tôi có thể làm cho đời mình hiệu quả hơn. Và nếu hiệu quả của tôi tăng gấp đôi,
thì có nghĩa là tôi đã sống được gấp hai lần.
Vì vậy, tôi cố gắng sử dụng thời gian của mình một cách tốt nhất.
Tôi cố gắng làm cho đời mình hiệu quả hơn. Sống có chánh niệm làm cho đời bạn hiệu quả hơn. Bạn học được nhiều hơn, thấy được nhiều hơn, trải nghiệm được nhiều hơn. Bạn có thể làm được nhiều hơn rất nhiều nếu bạn có chánh niệm. Nếu tâm bạn không bị tham, sân, ngã mạn, đố kỵ hay ganh ghét chiếm giữ, bạn sẽ không đi ra làm những chuyện ngu si và tiêu phí thời gian. Bạn làm điều thật sự quan trọng, điều cần thiết, và cảm thấy rất hạnh phúc, thỏa lòng vì mình đã làm được điều gì thật sự hữu ích.
Phần lớn chúng ta dành rất nhiều thời gian để làm những việc không mấy hữu ích.
Vậy nên chúng ta phải rất cẩn thận về điều đó. Nếu chúng ta thật sự nghiêm túc về việc sống trọn vẹn nhất cuộc đời mình, chúng ta phải học cách có chánh niệm. Và đó chính là điều Đức Buddha đã khuyên chúng ta
mỗi ngày trong suốt đời Ngài. Ngài nói: "Hãy có chánh niệm. Hãy có chánh niệm." Và đây cũng là lời khuyên cuối cùng Ngài để lại ngay trước khi nhập Nibbāna. Hãy có chánh niệm.
Còn maṅgala thứ ba là gì?
Pūjāca pūjanīyānaṁ. Wibhāmi phát âm là Pūsāsa pūjanīyānaṁ. Và ý nghĩa là
tôn kính những ai đáng được tôn kính.
Tại sao việc tôn kính những ai đáng được tôn kính lại quan trọng đến vậy? Tại sao điều đó lại quan trọng cho sự thành công, sự trưởng thành và sự viên mãn của chúng ta? Hãy nhớ, maṅgala nghĩa là điều giúp một người trưởng thành, thành công, được viên mãn. Vậy tại sao việc tôn kính những ai đáng được tôn kính lại quan trọng đến vậy?
Và ai là những người đáng được tôn kính?
Phần lớn các bạn đều biết rằng Buddha, Dhamma, Sangha là đáng được tôn kính. Nhưng cả các vị thầy của chúng ta, cha mẹ chúng ta, họ cũng đáng được tôn kính.
Vậy tại sao điều đó lại quan trọng đến vậy?
Tôn kính nghĩa là gì?
Và có nhiều cách để tôn kính một người. Khi chúng ta đảnh lễ một người, khi chúng ta đảnh lễ Đức Buddha, chúng ta đang tôn kính Đức Buddha, phải không? Tại sao chúng ta tôn kính Đức Buddha?
Không phải vì chúng ta muốn được gì từ Đức Buddha. Khi chúng ta đảnh lễ Đức Buddha, không phải vì chúng ta muốn được gì từ Ngài. Khi chúng ta đảnh lễ Đức Buddha, chúng ta làm vậy vì
chúng ta
hiểu và trân trọng những đức tính của Đức Buddha.
Chính những đức tính của Đức Buddha là điều chúng ta tôn kính, là điều chúng ta cúi đầu đảnh lễ. Tại sao chúng ta tôn kính những đức tính của Đức Buddha? Vì những đức tính của Đức Buddha là cao thượng nhất mà một con người có thể đạt được, là điều tốt đẹp nhất mà một con người có thể đạt được.
Vậy nên khi chúng ta hiểu rằng Đức Buddha đã đạt được điều cao thượng nhất mà bất cứ ai có thể đạt được, chúng ta đang trân trọng những đức tính cao thượng đó.
Vậy tôn kính cũng có nghĩa là trân trọng. Chỉ khi nào chúng ta hiểu được đức tính cao thượng của Đức Buddha và trân trọng những đức tính đó, thì chúng ta mới có thể tôn kính. Và chỉ riêng việc có thể trân trọng những đức tính của Đức Buddha thôi cũng cần rất nhiều trí tuệ.
Bởi vì nếu chúng ta không thật sự có trí, nếu chúng ta không có trí tuệ, chúng ta sẽ không thể hiểu hay trân trọng những đức tính của Đức Buddha. Vậy nên chỉ riêng việc có thể hiểu và trân trọng một điều gì, bất cứ điều gì tốt đẹp, cũng cần trí tuệ.
Vậy nên chúng ta phải phát triển trí tuệ để có thể tôn kính, để có thể trân trọng, để có thể kính trọng. Nhưng điều này không quá khó. Ngay cả một đứa trẻ cũng có thể hiểu ở một mức độ nào đó điều gì là tốt và điều gì không.
Vậy nên chúng ta có thể dạy cho bất cứ ai
về những đức tính tốt đẹp của Đức Buddha. Tâm của Đức Buddha hoàn toàn thoát khỏi tham, sân, đố kỵ, ganh ghét, ngã mạn và tất cả những đức tính tiêu cực đó. Và chúng ta cũng có thể dạy về những đức tính của trí tuệ Đức Buddha. Vậy nên ngay cả một đứa trẻ cũng có thể hiểu ở một mức độ nào đó. Và khi một đứa trẻ hiểu rằng tâm của Đức Buddha hoàn toàn thoát khỏi tham, đố kỵ, ganh ghét, và do đó hoàn toàn thoát khỏi khổ tâm, đau khổ trong tâm, dukkha của tâm, nếu một người hiểu được điều đó, thì người ấy sẽ muốn gì?
Người ấy muốn được tự do như vậy.
Vì vậy, khi ta tôn kính một người nào đó, theo một cách nào đó ta cũng đang khát khao trở nên giống như người ấy. Và niềm khát khao đó có thể thúc đẩy ta
học hỏi, tìm hiểu, thực hành Dhamma.
Nên tôn kính Đức Phật là điều rất quan trọng đối với chúng ta. Để trưởng thành, để được viên mãn, để thành công, chúng ta phải học cách tôn kính những người đáng được tôn kính.
Và
nhiều vị thầy đã kể với tôi, và tôi cũng đã đọc trong nhiều sách, rằng có những người quán niệm về các đức tính của Đức Phật. Có thể quý vị cũng đã đọc những câu chuyện như vậy, những câu chuyện tương tự. Và nhiều vị thầy kể với tôi rằng khi các ngài tu tập
thiền quán về các đức tính của Đức Phật,
các ngài muốn trở thành một vị Phật.
Không phải tất cả mọi người, nhưng có một số vị sư, đặc biệt là những vị tôi biết, phát nguyện trở thành Phật.
Và họ có được nguyện ấy từ đâu? Làm sao họ có được nguyện ấy?
Bằng cách tìm hiểu, học hỏi về các đức tính của Đức Phật, các đức tính của Đức Phật. Vậy nên biết được bất cứ đức tính tốt nào của người khác đều tốt cho chúng ta.
Không chỉ riêng Đức Phật. Hãy hiểu theo nghĩa rộng hơn. Biết được bất cứ đức tính tốt nào của bất cứ ai
cũng giúp quý vị trưởng thành.
Nó tốt cho quý vị. Nó tốt cho tôi.
Như tôi vừa kể với quý vị mới đây, tôi gặp các vị thầy của tôi và tôi nhìn các ngài, các ngài thật an tĩnh.
Và có một vị thầy của tôi, tôi chưa bao giờ thấy ngài bực mình.
Ngài luôn an tĩnh. Và tôi chưa bao giờ thấy ngài tham. Tôi chưa bao giờ nghe ngài nói: "Tôi phải có cái đó. Tôi rất muốn cái đó." Chưa bao giờ nói vậy. Ngài rất tri túc, rất thương yêu, tử tế, bao dung, rất từ bi. Nên khi tôi thấy một người như vậy, tôi nghĩ, tôi tự nhủ: "Tôi muốn trở nên giống như ngài."
Điều đó rất tốt cho tôi. Được thấy một người như vậy là tốt cho tôi, vì tôi trân trọng những đức tính ấy.
Tôi tôn kính ngài vì những đức tính tốt đẹp của ngài. Nên tôi đảnh lễ ngài. Và sự tôn kính còn có nhiều ý nghĩa khác nữa. Khi ngài cho tôi lời khuyên, lời chỉ dạy, khi ngài dạy tôi, tôi tiếp nhận lời chỉ dạy đó với lòng biết ơn, với sự kính trọng. Và tôi cố gắng hết sức để thực hành điều đó. Vậy nên khi ta thực hành những gì Đức Phật dạy, ta đang tôn kính Đức Phật.
Vậy có tôn kính bằng cách đảnh lễ, tôn kính bằng cách cúng dường, và tôn kính bằng cách vâng theo lời khuyên, vâng theo lời chỉ dạy. Cách nào là cách tôn kính tốt nhất?
Tôn kính bằng cách vâng theo lời khuyên, tôn kính bằng cách hành theo, bằng cách thực hành lời chỉ dạy là tốt nhất. Vậy nên tôn kính những người đáng được tôn kính có ý nghĩa rất rộng và rất sâu. Nó rất quan trọng. Nếu ta muốn thành công trong đời, nếu ta muốn trưởng thành, nếu ta muốn được viên mãn, ta phải học cách tôn kính những người đáng được tôn kính.
Chúng ta phải học. Đó là điều chúng ta phải học.
Nếu không học cách tôn kính, chúng ta sẽ không biết tôn kính thế nào.
Vậy nên
chúng ta phải dạy trẻ em học cách trân trọng những đức tính tốt đẹp của Đức Phật, của Dhamma, của Sangha, của bất cứ ai. Khi một người học được cách trân trọng những đức tính tốt đẹp, thì người ấy sẽ học được cách tôn kính. Vậy tôn kính một người khác cần có sự học hỏi, sự giáo dục, và cũng cần trí tuệ nữa.
Vì một người hoàn toàn ngu muội sẽ không bao giờ có thể tôn kính những người đáng được tôn kính. Nên có thể quý vị đã gặp một số người rất vô lễ đối với người đáng được tôn kính. Vì sao người ấy vô lễ? Vì người ấy ngu muội, không có trí tuệ.
Vì người ấy chưa học. Nên chúng ta phải học
tôn kính. Và một khi đã học được cách tôn kính, và
chúng ta tiếp nhận lời khuyên tốt từ những người có thể cho lời khuyên tốt rồi thực hành theo, chúng ta sẽ thành công, sẽ trưởng thành, sẽ được viên mãn. Còn khi quý vị thấy ai đó có những đức tính tốt và quý vị nói: "Ồ, không. Cái đó là gì? Cái đó có đáng gì đâu?
Không quan trọng. Chẳng là gì cả." Khi quý vị hạ thấp giá trị của người khác, điều gì xảy ra với quý vị? Quý vị không có động lực để phát triển những đức tính tốt ấy. Nên khi quý vị hạ thấp người khác, quý vị hạ thấp chính mình.
Vậy khi quý vị tôn kính người khác, điều gì xảy ra? Quý vị cũng tôn kính chính mình. Ngay cùng khoảnh khắc đó, quý vị cũng tôn kính chính mình. Hãy nhớ điều này. Điều này rất quan trọng. Khi quý vị đối xử vô lễ với người khác, quý vị cũng đang đối xử vô lễ với chính mình. Đó là một và cùng một hành động.
Khi quý vị trân trọng người khác, ngay khoảnh khắc đó quý vị đang trân trọng chính mình. Khi quý vị tôn kính người khác, ngay khoảnh khắc đó quý vị đang tôn kính chính mình, vì trạng thái tâm của quý vị cao thượng. Quý vị có thể thương chính mình. Quý vị có thể tôn trọng chính mình.
Vậy nên việc trân trọng bất cứ đức tính tốt nào ở bất cứ ai là điều rất quan trọng đối với chúng ta. Nếu ta không trân trọng đức tính tốt nào ở bất cứ ai, ta sẽ không có động lực để phát triển đức tính tốt ấy trong chính mình. Ta sẽ không có động lực. Và nếu quý vị không có động lực phát triển bất cứ đức tính tốt nào, quý vị sẽ không trưởng thành, sẽ không thành công, sẽ không được viên mãn.
Vì vậy,
khi tôi gặp một người nào đó, tôi biết rằng
không ai, không một ai trong chúng ta ở đây là hoàn hảo. Tôi không hoàn hảo. Và
không một ai trong quý vị là hoàn hảo. Đây không phải là hạ thấp giá trị. Đây là hiểu sự thật, hiểu thực tại. Nhưng khi tôi nhìn một người, trước tiên tôi nhìn những đức tính tốt. Và tôi cảm thấy rất hoan hỷ về điều đó. "Ồ, người này đã làm điều gì thật đẹp, thật tốt. Người này thật hào phóng, thật tử tế." Vậy hãy nhìn vào những đức tính tốt ở mỗi người quý vị gặp.
Điều đó sẽ giúp quý vị
trưởng thành, thịnh vượng, được viên mãn. Điều đó sẽ làm cho các mối quan hệ của quý vị tốt hơn. Còn nếu quý vị đi tìm tất cả những lỗi lầm và khuyết điểm của người khác rồi nói: "Ồ, tôi ghét người đó," thì điều gì sẽ xảy ra với quý vị?
Quý vị đã đang phát triển lòng thù hận trong chính mình rồi.
Và điều đó có giúp quý vị trưởng thành, cảm thấy hạnh phúc, thành công không? Không. Vậy hãy quan sát mọi người. Có những người sống rất tốt trong đời họ. Họ hạnh phúc. Họ khỏe mạnh. Họ có đủ tiền. Họ có thể không phải là triệu phú hay tỷ phú, nhưng họ có đủ tiền. Họ có những người bạn tốt. Và hãy xem điều gì giúp họ trở nên như vậy.
Bạn sẽ thấy rằng những người này biết trân trọng những đức tính tốt ở những người cộng sự, ở bạn bè của họ. Họ thấy được những đức tính tốt ở người khác. Vậy nên muốn thành công, muốn trưởng thành, muốn cảm thấy viên mãn, chúng ta phải học cách thấy đức tính tốt ở mọi người.
Tôi đã gặp rất nhiều người. Có một vị đại trưởng lão, một vị thầy rất thành công, ngài đã lập nên một ngôi tu viện rất lớn ở Miến Điện. Và mỗi khi gặp ai, ngài luôn ca ngợi một điều gì đó về người ấy, nói một điều gì tốt về người ấy. Thế rồi một người bạn của ngài, chỉ nhỏ hơn ngài vài tuổi, nên họ có thể nói chuyện thẳng thắn, hỏi vị thầy này: "Sayadaw, ngài luôn nói điều gì tốt đẹp về người khác."
Và ông ấy nói: "Có một vị sư trong tu viện đó điên hoàn toàn." Ngay cả một vị sư cũng có thể điên, bạn biết đấy.
Vậy là có một vị sư hoàn toàn mất trí, hoàn toàn điên. Và ông ấy hỏi: "Ngài có thể nói điều gì tốt về vị sư điên đó?" Bạn biết vị đại thiền sư ấy nói gì không? Khi vị ấy
đi, vị ấy đi như một con mèo. Vị ấy không gây ra tiếng động nào cả.
Điều này là thật. Vị sư điên đó, khi đi, vị ấy đi rất chánh niệm. Vị ấy không gây ra tiếng động nào. Ngài nói: "Ồ, vị ấy tuyệt vời. Dù điên, vị ấy đi trong chánh niệm và không bao giờ gây tiếng động."
Vậy nên vị thầy này
có rất nhiều người theo, rất nhiều đệ tử, và ai gặp ngài cũng thương ngài lắm. Bạn biết vì sao không? Vì họ biết rằng vị thầy này thấy được điều tốt ở trong tôi.
Bạn thấy chưa? Nếu ai đó cứ tìm điều xấu ở bạn, bạn sẽ cảm thấy thế nào? Bạn sẽ cảm thấy thế nào khi gặp người đó?
Bạn không cảm thấy vui. Bạn có thể thương một người luôn tìm điều sai ở bạn không?
Chắc chắn là không. Bạn không cảm thấy vui. Bạn không muốn đến gặp người đó. Và người đó không thể giúp bạn trở nên tốt hơn. Nếu ai đó luôn tìm điều sai ở bạn, điều xấu ở bạn, người đó không thể thật sự giúp bạn trở nên tốt hơn. Vậy nên tôi đặc biệt muốn những người trẻ hiểu điều này. Hãy tìm những đức tính tốt trong bạn.
Hãy tìm những đức tính tốt ở người khác. Tất cả chúng ta đều có điều thiện. Ai cũng có điều thiện. Vậy nên nếu bạn muốn thành công, nếu bạn muốn trưởng thành, nếu bạn muốn cảm thấy viên mãn, thậm chí muốn được hạnh phúc, nếu bạn muốn có nhiều bạn tốt — vì không có bạn tốt thì chúng ta sẽ không thành công. Vậy nếu chúng ta muốn có bạn tốt, thật nhiều bạn tốt, hãy tìm những đức tính tốt ở người khác.
Vậy nên tìm kiếm đức tính tốt và trân trọng cũng chính là tôn kính. Khi tôi đọc điều này, tôi bắt đầu suy nghĩ
với sự tập trung thật sự. Tôi bắt đầu suy nghĩ: "Điều này có nghĩa là gì?" Và dần dần ý nghĩa ấy đến với tôi. Tôi nói: "Ồ, về mặt tâm lý, điều này rất quan trọng. Nếu tôi muốn hạnh phúc và thành công, tôi phải tìm điều tốt ở trong tôi và tôi phải tìm điều tốt ở người khác. Tôi phải tôn kính những đức tính tốt ở người khác."
Vậy nên
đây là lời khuyên của Đức Phật. Nếu bạn muốn thành công, nếu bạn muốn trưởng thành, nếu bạn muốn cảm thấy viên mãn, hãy tôn kính những người đáng được tôn kính. Và ở một phương diện nào đó, tất cả chúng ta đều đáng được
tôn kính.
Ở một phương diện nào đó. Tất cả chúng ta đều có điều thiện. Ở đây có rất nhiều người, bạn đoán xem có bao nhiêu người?
Vậy nên
đây là lời khuyên của Đức Phật. Nếu bạn muốn thành công, nếu bạn muốn trưởng thành, nếu bạn muốn cảm thấy viên mãn, hãy tôn kính những người đáng được tôn kính. Và ở một phương diện nào đó, tất cả chúng ta đều đáng được
tôn kính.
Ở một phương diện nào đó. Tất cả chúng ta đều có điều thiện. Ở đây có rất nhiều người, bạn đoán xem có bao nhiêu người?
Bao nhiêu trăm?
Chỉ đoán thôi. Năm trăm?
Mà tại sao các bạn ở đây? Vì các bạn thương Dhamma. Và tôi rất tôn kính điều đó.
Thật tốt. Đó là điều thiện. Vì bạn có điều thiện nên bạn ở đây. Nếu không, bạn sẽ không đến đây. Và tôi rất tôn kính điều đó. Tôi rất vui được gặp các bạn, được nói chuyện với các bạn. Nên cảm thấy vui làm tôi cảm thấy viên mãn ngay đây lúc này. Tôi hạnh phúc vì các bạn thương Dhamma.
Vậy trong bài kinh này có 38 điều. Tôi mới xong có ba điều.
Bây giờ là mấy giờ rồi?
Ồ. Không sao cả. Nếu bạn hiểu được ba điều, thế là đủ cho bạn rồi.
Nhưng để tôi nói vắn tắt, vì tôi thật sự muốn các bạn hiểu và học bài kinh này rồi đem ra thực hành. Vì tôi thấy trong xã hội
nhiều đức tính tốt đang mất dần.
Nên tôi muốn mọi người vun bồi những đức tính tốt.
Và yếu tố thứ tư là sống ở một vùng đất thích hợp, sống ở một nơi thích hợp, một miền thích hợp, một đất nước thích hợp nữa.
Bạn có muốn sống ở một nước mà người ta luôn đánh nhau không? Không. Chúng ta không muốn sống ở một nước như thế. Không. Vì nó làm bạn cảm thấy quá thù hận, quá tức giận, đến nỗi bạn không thể vun bồi điều thiện được nữa. Vậy nên sống ở một nơi thích hợp, một vùng thích hợp, cũng có nghĩa rất rộng.
Hãy sống ở nơi không khí trong sạch,
không có ô nhiễm không khí. Hoặc nếu không được thì rất ít ô nhiễm không khí. Cũng vậy, không khí sạch, nước sạch, thức ăn sạch. Điều đó có quan trọng không? Rất quan trọng. Giáo dục tốt, rất quan trọng. Và một cách mưu sinh chân chánh, bạn không phải đi ăn cắp hay gian lận.
Bạn có thể làm điều bạn thích làm với sự trung thực, chánh mạng, và kiếm đủ để sống. Vậy nên nếu bạn đến sống ở một nơi mà không có cách nào kiếm sống, thì đó không phải là nơi thích hợp để sống. Nhưng không chỉ vậy. Hãy sống ở nơi bạn có thể học Dhamma
và thực hành Dhamma, nơi có nhiều người khuyến khích bạn và hỗ trợ bạn thực hành Dhamma. Vì thế, khi nghĩ đến việc tìm một nơi để đến sống, chúng ta phải xét đến nhiều điểm khác nhau. Đó có phải là nơi mà chúng ta có thể
khỏe mạnh, khỏe mạnh cả thân và tâm không? Thức ăn tốt, nước tốt, không khí sạch, sinh kế tốt, giáo dục tốt, và cả chữa trị y tế tốt nữa. Vì đôi khi chúng ta bị bệnh. Nhưng khi bị bệnh, chúng ta cần được chữa trị tốt. Có khi người ta chết vì không có thuốc.
Nếu họ chỉ cần có được chừng 20 hay 30 viên kháng sinh thì họ có thể sống. Nhưng có người chết vì không có thuốc.
Vậy nên chúng ta phải tìm một nơi có thể được chữa bệnh tốt nữa. Nhưng chúng ta cũng phải xét: ở đó có một người nào, một vị thầy nào, hay có một cộng đồng như thế này để tôi có thể trưởng thành, tham gia, trở thành một thành viên, học Dhamma và thực hành Dhamma không? Vậy đây có phải là nơi thích hợp để sống hay không?
Đúng vậy, đúng thế. Đây là nơi bạn có thể có được mọi thứ bạn cần trong đời. Bạn cũng có thể học và thực hành Dhamma.
Vậy đừng bao giờ đi đến một nơi mà bạn có được tất cả tiền bạn muốn, nhưng bạn không thể học và thực hành Dhamma.
Vì tất cả tiền bạc không bao giờ khiến bạn cảm thấy trọn vẹn. Tất cả tiền bạc không bao giờ khiến bạn cảm thấy thành công. Tất cả tiền bạc không thể giúp bạn trưởng thành trong Dhamma. Vậy nếu bạn thật sự muốn thành công, nếu bạn thật sự muốn — nếu bạn thật sự muốn trưởng thành trong Dhamma, đặc biệt là vậy, và nếu chúng ta thật sự muốn cảm thấy trọn vẹn, chúng ta phải tìm một cộng đồng tốt để sống.
Cộng đồng là quan trọng. Ở đây chúng ta có một cộng đồng. Ở đây chúng ta có những người bạn Dhamma.
Và một điểm nữa là những việc lành đã làm trong quá khứ.
Khi bạn đã làm điều gì tốt và bạn nhớ lại điều đó, bạn cảm thấy thế nào? Bạn cảm thấy hạnh phúc. Bạn cảm thấy an bình. "Ồ, tôi đã làm việc lành này việc lành kia. Tôi hạnh phúc biết bao." Và mới đây thôi, tôi gặp một người đàn ông trong một khóa thiền.
Ông ấy đến khóa thiền và không hỏi nhiều câu. Ông ấy không nói nhiều. Nhưng sau vài ngày, ông ấy đến gặp tôi và chúng tôi nói về việc thực hành thiền của ông. Và ông hỏi tôi một câu.
"Tôi có thể đạt được tuệ giác nào không? Tôi có thể đạt được giác ngộ không?" Tôi nói: "Tất nhiên là được. Sao ông lại hỏi câu đó?" Ông nói: "Tôi đã làm một điều rất tệ."
Nói chính xác, ông ấy nói: "Tôi đã làm một điều rất tệ trước khi tôi kết hôn." Ông chỉ nói vậy thôi. Tôi không muốn hỏi thêm nữa.
Tôi không biết ông ấy đã làm gì. Nên tôi chỉ đoán ông ấy đã làm gì. Mà đoán thì chỉ là đoán. Tôi không chắc. Nhưng ông nói rằng ông đã làm một điều rất tệ. Và ông nói: "Vì điều đó, mỗi khi tôi ngồi thiền, tôi nhớ lại chuyện đó và tôi không thiền được nữa. Tôi cảm thấy rất khổ và buồn."
Nên tôi nói:
"Ông có hối hận về điều mình đã làm không?" Ông nói: "Ồ, có. Tôi hối hận về điều tôi đã làm." "Ông có muốn làm lại điều đó nữa không?" Ông nói: "Ồ, không, không, không. Tôi không muốn làm điều đó nữa. Tôi rất khổ vì đã làm điều đó." "Vậy là ông sẽ không lặp lại sai lầm đó nữa. Vậy ông đã học được từ sai lầm ấy, phải không?"
Ông nói: "Vâng, tôi đã học được từ sai lầm của mình." "Và ông không phải đang cố trở thành người tốt. Ông là một người tốt." Nên tôi nói: "Bây giờ ông là một người tốt. Và đó là điều quan trọng nhất." Mỗi người trong chúng ta đều đã làm điều gì tệ trong tương lai — trong quá khứ, tôi muốn nói. Xin lỗi. Trong quá khứ.
Nếu không phải trong đời này, thì có thể — không chỉ có thể, mà chắc chắn chúng ta đã làm điều gì tệ trong đời quá khứ. Ngay cả Bồ-tát cũng đã làm những điều tệ. Nên chúng ta có thể chắc rằng mình đã làm điều gì tệ trong quá khứ. Nhưng chúng ta đã học được từ sai lầm của mình. Bây giờ chúng ta đang học Dhamma. Chúng ta đang thực hành Dhamma.
Nên tôi nói với ông ấy: "Bây giờ ông là một người tốt và đó là điều quan trọng nhất." Và khi tôi nói vậy, ông ấy khóc rất nhiều. Ông thật sự muốn là một người tốt. Nhưng ông cảm thấy tội lỗi suốt. Mỗi khi ông cố làm điều gì tốt, ông lại nhớ điều mình đã làm trong quá khứ, một điều rất tệ.
Vậy là quá khứ cứ ám lấy ông. Bạn biết "ám" nghĩa là gì không?
Quá khứ cứ ám lấy ông. Việc tệ mà ông đã làm trong quá khứ cứ ám lấy ông. Vậy nên việc làm điều gì, đã làm điều gì xấu, điều gì ác thì thật sự
không giúp bạn trưởng thành. Vậy hãy học từ sai lầm quá khứ, nhưng đừng cứ nghĩ mãi về sai lầm quá khứ. Điều đó không giúp gì. Tôi có thể đi sâu hơn về mặt tâm lý ở điểm này, nhưng tôi e rằng không có nhiều thời gian. Vậy ngược lại, khi bạn nhớ điều gì tốt mà bạn đã làm trong quá khứ, điều đó khiến bạn cảm thấy hạnh phúc và an bình.
Điều đó khích lệ bạn làm điều tốt. Vì tâm bạn lúc đó tĩnh lặng và an bình, bạn có thể làm điều gì thật sự tốt. Nhưng nếu bạn nhớ mình đã làm điều gì ác trong quá khứ và bạn cảm thấy khổ, và cái khổ đó hút hết năng lượng của bạn, thì bạn không còn động lực để làm điều tốt nữa. Bạn không cảm thấy mình xứng đáng với điều gì tốt.
Bạn không cảm thấy mình sẽ đạt được điều gì.
Điều gì tốt, dù bạn có cố gắng làm. Vậy nên đã làm điều tốt trong quá khứ giúp bạn làm thêm nhiều điều tốt. Điều đó giúp bạn thành công, trưởng thành, cảm thấy trọn vẹn.
Vì vậy, đã làm những việc lành trong quá khứ là tốt, và tốt hơn nhiều là đang làm những việc lành ngay bây giờ trong hiện tại, hôm nay. Và Đức Phật nói: "Đừng trì hoãn việc làm điều lành. Hãy làm ngay bây giờ vì chúng ta không biết khi nào mình sẽ chết."
Đừng nói: "Mai tôi sẽ làm điều lành." Hãy làm điều lành ngay bây giờ. Vậy chúng ta có
rất nhiều điều lành để làm. Và
điều tốt nhất mà chúng ta có thể làm
không cần thời gian đặc biệt nào, cũng không tốn tiền. Vậy
chúng ta đang làm việc lành ngay ở đây. Việc đó là gì?
Có một điểm trong Maṅgala Sutta, Kālena dhammassavanaṃ, là nghe Dhamma. Nghe Dhamma khi thời điểm thích hợp. Vậy đây là một thời điểm rất tốt, một thời điểm thích hợp để nghe Dhamma. Và chúng ta đang làm điều đó. Điều đó cũng giúp chúng ta thành công, trưởng thành, và trọn vẹn.
Và thực hành chánh niệm thì chúng ta không cần nơi đặc biệt hay thời gian đặc biệt. Chúng ta không cần tiền để thực hành chánh niệm. Đó cũng là một việc lành. Vậy đừng trì hoãn việc có chánh niệm. Hãy có chánh niệm ngay bây giờ.
Vậy nên việc đã làm những việc lành trong quá khứ là rất tốt và nó hỗ trợ bạn thành công. Và cũng rất quan trọng là đang làm những việc lành ngay bây giờ trong hiện tại. Và chúng ta đã làm việc lành trong quá khứ. Chúng ta đang làm việc lành ngay bây giờ. Chúng ta có thể mong đợi gì trong tương lai?
Kết quả tốt, đời sống tốt, hạnh phúc, thịnh vượng, sự trưởng thành, sự trọn vẹn. Chúng ta có thể mong đợi điều đó. Nếu chúng ta chưa làm việc lành trong quá khứ, nếu chúng ta không đang làm việc lành bây giờ, chúng ta có thể mong đợi gì trong tương lai? Không nhiều.
Đừng hy vọng. Đừng mong đợi gì. Vì chúng ta phải trả giá. Chúng ta không thể được gì mà không cho gì.
Vậy điều đó rất quan trọng. Và một điểm nữa là tự an trú mình trên con đường chân chánh. Chúng ta đã an trú trên con đường chân chánh chưa? Tôi nghĩ là có. Tôi tin là có. Học Dhamma, thực hành Dhamma nghĩa là tự an trú mình trên con đường chân chánh.
Điều đó dẫn đến trưởng thành, trọn vẹn, và thành công. Vì chúng ta đang học Dhamma, chúng ta đang thực hành Dhamma, nên chúng ta cố gắng không làm điều gì ác. Chúng ta cố gắng làm điều lành. Và điều đó giúp chúng ta thịnh vượng, trưởng thành, trọn vẹn.
Một điểm nữa là học rộng và có kỹ năng trong công việc. Vậy bài kinh này có rất nhiều điểm, bao trùm mọi thứ trong đời sống chúng ta.
Vậy để thành công trong mọi phương diện, không chỉ một phương diện, không chỉ trong thực hành Dhamma, mà để thành công trong mọi phương diện, chúng ta phải học. Vì vậy chúng ta cần một sự học tốt.
Vì vậy chúng ta cần học một kỹ năng nào đó. Vậy một số vị ở đây là kỹ sư, một số vị là bác sĩ, một số vị là giáo viên, một số vị là — tôi không biết, nhiều nghề, làm nhiều việc. Vậy hãy cố gắng hết sức làm việc mình đang làm.
Hãy cố gắng làm tốt nhất mức bạn có thể. Điều đó sẽ giúp bạn trưởng thành, thịnh vượng.
Và bạn biết là có những người đã làm ra một loại nước ngọt, rất nổi tiếng.
Nước ngọt, Coca-Cola. Bạn có thể trở thành triệu phú hay tỉ phú nếu bạn làm được thứ gì hay như vậy. Và có những người làm ra bánh hamburger và họ trở nên rất giàu có, thành công về vật chất, về tiền bạc. Nghĩa là nếu bạn muốn thành công, bạn cần phải học.
Bạn cần sự giáo dục tốt. Giáo dục tốt không có nghĩa là một tờ giấy nói rằng bạn đã thi đậu kỳ thi này kỳ thi nọ.
Mà là thật sự biết cách làm tốt một việc gì đó. Bạn không cần một tờ giấy.
Vậy nếu bạn muốn thịnh vượng, bạn cần phải học. Không có giáo dục, chúng ta không thể thịnh vượng.
Giờ tôi xin nói sang một điểm khác.
Sự huấn luyện kỷ luật cao. Để thành công, chúng ta cần kỷ luật. Không có kỷ luật, chúng ta không thể thành tựu điều gì. Một học sinh cần có kỷ luật, học hành đều đặn, đúng cách, đi học đều đặn,
và làm những gì cần làm đều đặn, đúng thời. Vậy thì bạn mới có thể là một học sinh tốt. Và khi bạn có công việc, bạn phải đi làm đúng giờ và hoàn thành định mức, tạm nói như vậy, những gì bạn cần làm, và hoàn thành đúng lúc. Nếu bạn đi làm trễ và nếu bạn không thể hoàn thành công việc đúng lúc, điều gì sẽ xảy ra?
Bạn sẽ bị sa thải.
Tôi không biết các bạn có hiểu chữ này không, "sacked". Đây là một thành ngữ Mỹ, có nghĩa là
ông chủ của bạn sẽ đuổi bạn ra. Ngày mai đừng trở lại làm việc nữa. Hết.
Vậy bạn cần kỷ luật. Và
trong tiếng Pāli, chữ kỷ luật này có nghĩa rất rộng. Nó có nghĩa rất rộng. Các bạn biết chữ Pāli cho kỷ luật này không? Vinaya. Vinaya nghĩa là kỷ luật. Đối với chư tăng, chúng tôi có vinaya. Chúng tôi có kỷ luật, cách sống. Ngay cả cách mặc, cách đắp y.
Đó là kỷ luật. Ngay cả cách đi. Đức Phật còn dạy chúng ta cách đi, cách bước. Đừng bước những bước quá nhỏ. Trông không đẹp. Trông không trang trọng. Đừng bước những bước quá rộng. Trông không đẹp. Bạn mất thăng bằng. Vậy hãy bước những bước không quá rộng cũng không quá nhỏ. Và đừng đi bằng
đầu ngón chân. Nói thế nào nhỉ? Đi bằng ngón chân. Đừng làm vậy. Đừng chỉ đi bằng gót chân.
Trông có đẹp không nếu ai đó chỉ đi bằng gót chân? Trông rất lóng ngóng. Bạn phải đi với bàn chân đặt đều trên mặt đất. Trong các sách Pāli có mô tả Đức Phật đi như thế nào. Vậy chúng ta học điều đó và cố gắng
hiểu nó nghĩa là gì và cố gắng đi như vậy. Vậy khi bạn đi, đừng nhìn đây nhìn đó.
Nếu cần nhìn, chúng ta có thể nhìn. Nhưng hãy nhìn phía trước và đi. Đừng ngẩng đầu cao như thế này. Đừng gục đầu xuống như thế này. Hãy nhìn thẳng. Như vậy trông rất đường hoàng. Đi với sự đường hoàng. Vậy Đức Phật đã dạy chư tăng cách đi đường hoàng, cách mặc y đường hoàng.
Che thân cho kín khi bạn ra ngoài. Khi bạn ở chỗ riêng của mình thì không sao. Nhưng khi ra ngoài, bạn phải che thân cho đúng đắn. Không cần phải theo thời trang. Chúng tôi không theo thời trang. Chúng tôi rất cổ xưa.
Nhưng chúng tôi che thân kín khi ra ngoài. Đây là kỷ luật. Khi ăn, Đức Phật dạy: "Đừng gây tiếng ồn khi ăn. Đưa thức ăn vào miệng cho đúng cách. Đừng để thức ăn rơi ra khỏi miệng và rớt lại xuống đĩa." Trông không đường hoàng. Hãy ăn với sự đường hoàng. Đây là kỷ luật. Khi uống canh, đừng gây tiếng ồn, đừng làm như vậy.
Đưa thìa vào miệng và uống canh mà không gây tiếng ồn. Vậy Đức Phật đã đặt ra hàng mấy trăm giới luật cho chư tăng. Điều đó tốt cho chúng ta. Chúng ta cần kỷ luật. Chúng ta cần làm gương tốt. Thầy cô cần làm gương tốt.
Cha mẹ cần làm gương tốt. Vậy làm gương tốt là tốt cho chúng ta và cũng tốt cho cộng đồng. Vậy nếu chúng ta muốn con cái mình có kỷ luật tốt, chúng ta nên làm gì? Chúng ta phải có kỷ luật tốt. Vậy chỉ một xã hội có kỷ luật tốt mới có thể thịnh vượng. Nếu mọi người đều không có kỷ luật, mọi người đều làm những gì mình thích, xã hội sẽ thế nào?
Xã hội sẽ tan rã. Xã hội sẽ không thành tựu được điều gì cả. Và có những xã hội như vậy,
không có kỷ luật.
Vậy để thành công, để trưởng thành, để được viên mãn, chúng ta cần kỷ luật. Kỷ luật là tốt cho chúng ta.
Đó là điều Đức Phật khuyên chúng ta làm. Nếu chúng ta muốn thành công, nếu chúng ta muốn trưởng thành, nếu chúng ta muốn cảm thấy viên mãn, chúng ta phải học kỷ luật. Chúng ta phải thực hành kỷ luật.
Và một điểm nữa, lời nói khéo. Rất quan trọng. Các mối quan hệ giữa người với người rất quan trọng. Mọi việc không thể thành nếu quan hệ giữa người với người không tốt. Chúng ta không thể làm được điều gì tốt nếu chúng ta không thể quan hệ tốt với nhau. Nếu chúng ta muốn quan hệ tốt với nhau, chúng ta phải rất cẩn thận với những gì mình nói.
Hãy nói sự thật. Hãy nói điều hữu ích. Đừng nói điều không thật. Đừng nói điều không hữu ích.
Tôi có thể đi sâu hơn vào điều này. Tôi còn đã viết một cuốn sách về nó.
Tựa sách bằng tiếng Miến, nhưng dịch ra là "Nói Với Chánh Niệm".
Vậy nói không dễ. Đó là điều khó nhất.
Và một trong những đức tính của Đức Phật
là Sugato. Sugato nghĩa là người nói khéo.
Tại sao đây là một đức tính tốt của Đức Phật? Chỉ người nào có thể nói thật khéo mới có thể thành Phật. Không thể khác. Vậy nói là một trong những kỹ năng khó nhất trong đời. Vậy chúng ta phải học nói khéo. Đây là một kỹ năng chúng ta phải học và tu tập suốt cả đời.
Vậy khi chúng ta nói điều gì, chúng ta phải xem xét: điều này có hữu ích không? Điều này có thật không?
Vậy nói khéo là một điều quan trọng chúng ta cần làm nếu chúng ta muốn thành công, nếu chúng ta muốn trưởng thành, nếu chúng ta muốn được viên mãn. Tôi muốn đi sâu hơn vào từng điểm, vì tôi thấy rất nhiều điều trong lời chỉ dạy nhỏ này, trong lời dạy ngắn này của Đức Phật.
Có rất nhiều điều chúng ta có thể đào ra. Nhưng vì thời gian có hạn, tôi không thể đi quá chi tiết. Nhưng tôi mong các bạn tự mình tìm ra. Hãy học điều này. Hãy suy nghĩ về nó sâu hơn. Hãy học nói khéo. Bạn sẽ thành công.
Ồ.
Tôi vẫn còn muốn nói thêm vài điểm nữa
vì có vài điểm rất, rất quan trọng. Vậy xin các bạn kiên nhẫn.
Đây là một điểm rất quan trọng.
Xin quý vị chú ý. Đây là điểm rất quan trọng mà Đức Phật đã dạy. Chăm sóc cha mẹ của mình.
Nếu bạn không chăm sóc cha mẹ, bạn sẽ không bao giờ thành công. Bạn sẽ không bao giờ trưởng thành trong Dhamma. Bạn sẽ không bao giờ cảm thấy đầy đủ, viên mãn. Vậy nên chăm sóc cha mẹ là điều rất quan trọng cho chính chúng ta.
Những ngày này, tôi nghe nhiều câu chuyện về những người bỏ mặc cha mẹ, không chăm sóc cha mẹ cho tốt.
Vậy chúng ta phải nhớ rằng dù chúng ta bận rộn đến đâu, dù chúng ta ở vị trí cao
đến đâu, dù chúng ta có nhiều tiền đến đâu, nếu chúng ta không thể chăm sóc cha mẹ, chúng ta không thể được xem là thành công.
Vậy muốn thành công, chúng ta phải chăm sóc cha mẹ. Điều đó có quan trọng không? Nếu
con cái không chăm sóc cha mẹ,
thì người đó, người đó có thể mong con cái mình chăm sóc mình không? Không. Nếu chúng ta nghĩ rằng con tôi sẽ không chăm sóc tôi, nên tôi cũng không chăm sóc chúng, thì xã hội sẽ ra sao?
Xã hội không thể phát triển. Chúng ta, loài người, đã đi đến mức phát triển này về văn hóa, về giáo dục, về mọi phương diện, về khoa học, về nghệ thuật. Chúng ta phát triển đến mức này vì cha mẹ đã chăm sóc chúng ta.
Họ cho chúng ta mọi thứ họ có. Họ cho chúng ta học. Họ dạy chúng ta.
Vậy nên
chỉ khi chúng ta
chăm sóc họ khi họ già đi, con cái chúng ta sẽ thấy điều đó. Ồ, cha mẹ tôi chăm sóc cha mẹ của họ, và tôi cũng sẽ làm như vậy.
Và
cha mẹ tôi đã nuôi tôi lớn. Đã cho tôi học. Và tôi sẽ làm như vậy cho con tôi. Chỉ khi chúng ta làm được điều đó, cả xã hội, cả nhân loại mới có thể trưởng thành. Vậy còn một điểm nữa, chăm sóc vợ và con mình. Không chỉ vợ. Chăm sóc chồng mình cũng
là cần thiết. Vậy chúng ta cần chăm sóc lẫn nhau. Trong một cộng đồng, trong một xã hội mà người ta quan tâm lẫn nhau, chăm sóc lẫn nhau, xã hội đó sẽ phát triển. Gia đình đó sẽ phát triển. Xã hội được tạo thành từ các gia đình. Gia đình là đơn vị nhỏ nhất của xã hội.
Cha, mẹ, con cái. Hoặc cả ông bà nữa, gộp lại. Ông bà, cha mẹ và con cái. Đó là một đơn vị.
Vậy chỉ khi chúng ta chăm sóc nhau, chỉ khi chúng ta quan tâm nhau, chúng ta mới có thể mong trưởng thành. Nếu chúng ta muốn cả nhân loại, cả cộng đồng, cả xã hội phát triển, chúng ta phải xem điều này rất nghiêm túc. Nếu chúng ta không chăm sóc con cái, nếu chúng ta không chăm sóc gia đình, nếu chúng ta không chăm sóc cha mẹ, chúng ta sẽ phá hủy cả cộng đồng, cả xã hội, cả nhân loại.
Và một điểm nữa là làm nghề không bị chê trách. Khi chúng ta muốn làm ra tiền, khi chúng ta muốn kiếm tiền, chúng ta phải xem xét việc mình làm có đáng bị chê trách hay không.
"Không đáng bị chê trách" cũng có nghĩa rất rộng. Nếu chúng ta làm điều gì không đúng đắn, đó là đáng bị chê trách. Nhưng việc chúng ta làm không phải
là xấu, mà nếu chúng ta không làm, nếu chúng ta không có tiêu chuẩn đúng để làm, thì chúng ta không thể thịnh vượng. Vậy khi làm điều gì, chúng ta phải học làm cho tốt. Chỉ khi học làm điều gì cho tốt, chúng ta mới có thể trưởng thành, mới có thể thịnh vượng.
Tôi nghĩ tôi nên dừng ở đây một lát và để một số quý vị đặt câu hỏi, vì khó mà nói hết cả 38 điểm trong tối nay.
Chưa xong. Tôi chỉ dừng lại.
Không giống nhau. Xong và dừng không giống nhau. Bạn có thể dừng mà chưa xong.
Bây giờ, xin vài câu hỏi, khi chúng ta còn chút thời gian. Có câu hỏi không?
Các câu hỏi đã ghi trên giấy rồi. Xin quý vị giơ tay và chúng tôi sẽ thu giấy.
Chúng ta phải kết thúc lúc 9:30 không? Vâng, chúng ta phải kết thúc lúc 9:30. Vâng. Bây giờ chúng ta còn bao nhiêu thời gian? Nửa giờ. Nửa giờ à? Ồ.
Đây là một câu hỏi rất hay.
Sayadaw, tâm con luôn luôn, liên tục, từng giây, đầy những suy nghĩ.
Vâng. Chúng ta suy nghĩ suốt.
Đầy suy nghĩ, những suy nghĩ tiêu cực.
Vậy thì tệ quá. Luôn luôn như vậy.
Nó quá áp đảo.
Và con luôn cảm thấy kiệt sức về tinh thần. Rất mệt mỏi. Đúng vậy. Những suy nghĩ tiêu cực làm bạn rất mệt. Nó rút hết năng lượng của bạn.
Làm sao để con ngăn những suy nghĩ tiêu cực này không khởi lên?
Vâng, có vài điều bạn có thể làm.
Vậy
Tôi cũng suy nghĩ khá nhiều. Khi tôi còn trẻ, tôi là một người suy nghĩ triền miên, không cưỡng được. Điều đó không có nghĩa là những gì tôi nghĩ, hay đã nghĩ, là hữu ích.
Nên khi tôi học thiền, tôi trình với thầy rằng con cứ suy nghĩ suốt. Rất khó để con ngừng suy nghĩ. Con đã tự luyện mình suy nghĩ nhiều đến mức thành cực đoan.
Thầy tôi nói: "Ồ,
bạn có thể học cách ngừng suy nghĩ." Tôi nói với thầy tôi rằng tôi thích suy nghĩ và tôi cho rằng suy nghĩ là quan trọng, suy nghĩ là hữu ích, và chúng ta cần học cách suy nghĩ cho tốt. Thầy tôi nói: "Đúng, suy nghĩ là quan trọng. Suy nghĩ cho tốt là quan trọng. Nhưng cũng quan trọng là học cách không suy nghĩ nữa, học cách ngừng suy nghĩ," điều đó thật đúng.
Vậy nên
thầy dạy tôi hành thiền, dạy tôi
thở thật sâu. Khi bạn làm một việc gì với tất cả năng lượng của mình, tất cả năng lượng của bạn đều thu hút vào công việc đó. Nên ngay lúc đó, bạn không thể suy nghĩ. Vậy ai đã đặt câu hỏi này,
tôi muốn khuyên bạn, hãy hành thiền. Nhưng vì tâm bạn suy nghĩ suốt, hãy thở thật sâu
và chú ý vào hơi thở đó. Khi bạn thở thật sâu, bạn có thể chú ý được vì tâm bạn không thể thoát ra, không thể chạy đi đâu được.
Và tôi kể cho bạn một ví dụ khác về một người bạn thân của tôi, người đã sống với tôi vài năm. Anh ấy học thiền với tôi. Khi anh ấy đến hành thiền, tôi nói: "Hành thiền đi. Chú ý vào hơi thở." Anh ấy nói: "Không thể được." Anh ấy đã thử nhiều ngày.
Anh ấy nói: "Tôi không làm được." "Tôi không biết mình đang thở hay không," anh ấy nói. Tâm anh ấy tán loạn đến mức không thể chú ý vào hơi thở. Nên tôi nói: "Vậy thì hãy đứng lên đi và chú ý từng bước chân, dở lên, bước đi, đặt xuống và chạm sàn." Anh ấy làm vậy trên một sàn nhà như thế này.
Anh ấy nói: "Chỉ vài phút là tôi làm được thôi. Sau đó, tôi không thể chú ý được cả việc chân dở lên, bước đi, đặt xuống và chạm sàn." Vậy nên rất khó dạy anh ấy hành thiền. Nhưng anh ấy không bỏ cuộc. Anh ấy nói: "Hãy cho tôi một việc gì để làm." Rồi tôi suy nghĩ,
"Tôi có thể làm gì cho người này? Tôi có thể dạy anh ấy điều gì?" Lúc đó ở thiền viện của tôi, chúng tôi làm một con đường mới. Người ta san phẳng con đường rồi rải đá
nghiền. Bạn gọi đó là đá sỏi hay đá tảng? Đá nghiền. Nên trên đường có rất nhiều cạnh nhọn. Tôi nói: "Hãy ra đi trên con đường đó."
Anh ấy thật sự làm theo lời tôi khuyên. Anh ấy ra đi trên con đường đó. Anh ấy nói: "Ồ, đau quá." "Tốt. Tốt cho bạn. Hãy chú ý đi."
Anh ấy nói: "Ồ, tôi không thể không chú ý được. Đau quá." Nên anh ấy cố đi trên con đường đó và cảm nhận cái đau. Mỗi lần bước một bước, rất đau. Nên tâm anh ấy không thể chạy khỏi cái đau được.
Và dần dần, sau khi làm như vậy nhiều ngày, anh ấy phát triển được một chút định và anh ấy có thể đi trên
sàn nhà phẳng và chú ý vào việc đó nữa. Anh ấy đã tinh cần rất nhiều năm. Và sau vài năm, anh ấy trở thành một thiền sinh rất, rất giỏi. Anh ấy có thể quan sát mọi thứ đang xảy ra trong thân, thậm chí cả nhịp đập ở đầu ngón tay.
Và anh ấy có thể chú ý đến từng ý nghĩ. Anh ấy nói: "Dù ý nghĩ vi tế đến đâu, tôi biết ngay cả trước khi nó đến. Tôi biết là nó đang đến." Vậy bạn có thể huấn luyện mình làm được điều đó. Bạn cần phải bền bỉ.
Bền bỉ. Cứ làm đi làm lại, làm mãi. Vậy nếu bạn không thể hành thiền
trên một cái gì đó như hơi thở, hãy tìm một cái gì đó gây đau
và chú ý vào đó. Chú ý chính là hành thiền. Chú ý vào cái gì không quan trọng. Ví dụ bạn ấn tay mình như thế này bằng móng tay. Điều gì sẽ xảy ra? Ồ, đau.
Nên tâm bạn không thể chạy đi đâu được. Nhưng đừng làm quá nhiều. Bạn có thể gây tổn thương vĩnh viễn.
Vậy nên
bền bỉ là điều quan trọng.
Sayadaw, tâm có thể trống rỗng, không có ý nghĩ nào, trong mọi lúc không?
Trong mọi lúc thì không thể được.
Tôi nghĩ ngay cả Đức Phật cũng có nhiều ý nghĩ.
Có một câu hỏi
trong Tipitaka.
Câu hỏi là Đức Phật có
an trú trong nibbāna suốt mọi lúc không? Và câu trả lời là không.
Khi Đức Phật thuyết một bài pháp, Ngài phải suy nghĩ. Không khó lắm vì Dhamma
là tự nhiên đối với Đức Phật. Nhưng
dẫu vậy, Ngài vẫn phải suy nghĩ để thuyết một bài pháp.
Vậy nên người ta không thể sinh hoạt trong đời sống hằng ngày mà không suy nghĩ gì cả. Nên chúng ta cần suy nghĩ. Nhưng chúng ta cũng phải học hành thiền và ngừng suy nghĩ. Chúng ta cũng phải học cách trau dồi một cái tâm rất yên lặng.
Rất yên lặng. Suy nghĩ thì ồn ào. Nên khi bạn ngừng suy nghĩ, tâm bạn trở nên thật yên lặng. Chúng ta phải học làm điều đó. Nhưng chúng ta cũng phải học suy nghĩ với chánh niệm. Bạn làm được không? Bạn có nghĩ là làm được không? Tôi sẽ cho bạn một ví dụ, một lời chỉ dẫn. Đức Phật nói: "Khi bạn nói, hãy nói với chánh niệm."
Sự khác biệt giữa nói và suy nghĩ là gì?
Chỉ có một khác biệt. Khi bạn nói, bạn tạo ra âm thanh. Khi bạn suy nghĩ, bạn không tạo ra âm thanh. Nhưng cùng một tiến trình tâm, tiến trình tâm giống y nhau. Khác biệt duy nhất là khi bạn nói, bạn tạo ra âm thanh từ miệng.
Vậy nên suy nghĩ và nói không khác nhau nhiều. Bạn có thể nói với chánh niệm, vì vậy bạn cũng có thể suy nghĩ với chánh niệm. Và bạn có thể đọc với chánh niệm, bạn cũng có thể viết với chánh niệm. Cùng một tiến trình tâm.
Hay là tâm đầy những ý nghĩ, những lời tán gẫu không cần thiết là điều bình thường? Với người thường, đó là điều họ làm phần lớn thời gian,
tán gẫu trong tâm.
Nhưng với một cái tâm đã được huấn luyện,
chuyện này không còn bình thường nữa. Với một cái tâm đã được huấn luyện, bạn có thể suy nghĩ một cách có chánh niệm và bạn cũng có thể dừng suy nghĩ lại. Nhưng đôi khi cũng sẽ có sự lải nhải, bởi vì bạn quên. Khi bạn không có chánh niệm, sẽ có sự lải nhải, nói chuyện bên trong tâm.
Phần lớn thời gian, tôi hay dựng lên một màn kịch tưởng tượng. Ý tôi là, xin lỗi. Phần lớn thời gian, tôi hay tạo ra một màn kịch tưởng tượng. Tôi thật sự đang nói chuyện trong tâm mình. Điều này có bình thường không? Có. Người bình thường đều làm như vậy.
Đây cũng là một chức năng của tâm. Và theo một cách nào đó, nó cũng hữu dụng.
Kịch tưởng tượng hay mơ mộng là điều bình thường với con người. Trẻ con có rất nhiều màn kịch, rất nhiều tưởng tượng. Đó là lý do chúng ta có những cuốn sách truyện cổ tích. Truyện cổ tích là gì? Là tưởng tượng, là những màn kịch.
Nhưng với một người trẻ, loại suy nghĩ đó là cần thiết. Và trong một số trường hợp, ngay cả với người lớn tuổi, nó cũng cần thiết. Ý tôi là hữu dụng, khi có được
một suy nghĩ đầy tính chơi đùa, bởi vì những người sáng tạo rất hay chơi đùa khi họ suy nghĩ. Họ chỉ tưởng tượng ra điều gì đó rồi tạo nên vài ý tưởng. Vậy nên trong ý nghĩa thế gian, ý tôi là, nó hữu dụng.
Nhưng khi bạn muốn hành thiền, bạn không được để tâm mình
trôi dạt vào
sự tưởng tượng phần lớn thời gian. Vậy nên dù với con người thì bình thường
là có những tưởng tượng,
không phải mọi tưởng tượng đều hữu dụng.
Tôi cũng có những tưởng tượng. Và trong một số trường hợp, tôi còn dạy rằng người ta cần học cách mơ mộng ban ngày.
Thật sao? Có vài người đang cười.
Ừ thì, mơ mộng rằng mình đang làm điều gì tốt lành thì tốt đấy.
Nó thúc đẩy bạn thật sự làm một điều gì tốt lành.
Bạn có đồng ý không? Khi còn nhỏ tôi đã mơ mộng rằng mình là một vị tu sĩ. Và sau này tôi trở thành tu sĩ.
Nếu tôi chưa từng mơ trở thành một tu sĩ, bạn nghĩ tôi có trở thành tu sĩ không? Bởi vì vào thời đó, việc tôi trở thành tu sĩ là điều không thể nghĩ tới. Nhưng mơ thì có thể. Tôi đã mơ rằng mình ở trong rừng, ở một nơi yên tĩnh và an bình, đang hành thiền, và tôi ở trong samādhi sâu, rất an bình.
Và một ngày kia, giấc mơ của tôi thành sự thật. Vậy hãy mơ những điều tốt lành. Nó tốt và hữu dụng cho bạn. Tôi không biết ai đã hỏi câu này, nhưng đó là một câu hỏi rất hay.
Ừ, đây là một câu hỏi rất nghiêm túc.
Trong điều phúc lành thứ nhất, là không kết giao với người ngu.
Là một vị Bodhisattva, người ấy sẽ luôn cố gắng truyền bá Dhamma với mọi người, ngay cả với người ngu.
Trong các bản kinh Pali,
tôi đọc một câu chuyện về một người đàn ông đi đến gặp Đức Phật.
Và ông ta đang đi bộ. Nên ông mang theo một cây gậy. Và khi ông tìm thấy Đức Phật đang ngồi dưới một gốc cây, ông đứng đó và chống cây gậy. Ông nói: "Này, Đức Phật, ngài dạy các đệ tử của ngài như thế nào? Hãy nói cho tôi biết." Đức Phật rất từ tốn. Nên ngài nói vắn tắt cho người ấy biết ngài dạy các đệ tử của mình như thế nào.
Nhưng ngài không thật sự đi sâu vào câu trả lời, bởi vì Đức Phật biết rằng người này chưa sẵn sàng để tiếp nhận. Vậy nên khi bạn biết một người chưa sẵn sàng tiếp nhận,
nếu bạn cố đưa cho họ điều gì, người đó sẽ nổi giận, phiền muộn và thậm chí làm hại bạn. Vậy nên đôi khi bạn phải rất kiên nhẫn. Dù bạn có lòng bi, dù bạn biết rằng nếu người đó học được Dhamma thì họ sẽ hạnh phúc hơn. Nhưng nếu người đó chưa sẵn sàng, bạn không thể bắt buộc họ nghe Dhamma hay thực hành Dhamma.
Vậy nên
khi một người chưa sẵn sàng, đừng bắt buộc họ. Đừng đến nói một bài pháp thoại dài.
Không hữu dụng đâu.
Và trong các bản kinh Pali cũng vậy, Đức Phật nói: "Khi bạn dạy Dhamma cho một người xấu ác, người xấu ác đó sẽ
thậm chí làm hại bạn."
Kính bạch Bhante, con đang làm việc cho
McDonald's. Tuyệt.
Con làm việc trung thực, chuyên nghiệp. Con luôn cố gắng thực hành Dhamma, cố gắng giữ chánh niệm và kiểm soát lòng tham cùng những phẩm tính tiêu cực của mình. Nhưng con làm cho McDonald's, một công ty, một cơ cấu cổ xúy cho lòng tham và chủ nghĩa tiêu thụ.
Ừ thì, khi bạn muốn kiếm tiền, bạn phải thuyết phục người ta rằng cái bạn đang bán là tốt cho bạn, tốt cho họ. Đó là cách chúng ta làm ăn. Nhưng tôi không nghĩ McDonald's đang trộm cắp hay dối gạt. Tôi không nghĩ vậy.
Một công ty, một cơ cấu cổ xúy cho
lòng tham và chủ nghĩa tiêu thụ. Con nên đối phó với điều này thế nào? Con có thể làm gì để kiểm soát lòng tham mang tính xã hội này?
Khi bạn xem quảng cáo trong các chương trình truyền hình,
tất cả các chương trình, tất cả những người sản xuất chương trình,
tạo ra các chương trình đó, đều có một điều trong tâm. Họ muốn bạn tin rằng cái họ đang quảng bá là tốt cho bạn.
Có thể thật, có thể không thật. Họ có thể đang nói dối.
Bởi vì nếu bạn không làm vậy thì bạn không làm ăn được. Rất khó để làm kinh doanh. Cho nên khi bạn làm việc cho một công ty và bạn làm tốt công việc của mình, phục vụ khách hàng, thì bạn không chịu trách nhiệm cho công ty.
Bạn không chịu trách nhiệm về những gì họ làm. Bởi vì họ bán thực phẩm. Nếu họ bán thuốc độc thì bạn cũng có trách nhiệm.
Họ bán thực phẩm, họ kiếm tiền. Và chẳng có gì sai khi họ có lợi nhuận.
Cho nên đừng xem chuyện đó quá nghiêm trọng.
Đừng bán thuốc độc, đừng bán rượu, đừng bán vũ khí, đừng buôn bán con người
để làm nô lệ, đừng bán súc vật để giết thịt.
Những việc còn lại thì được.
Thưa Sayadaw, ngài đến từ một đất nước mà đa số là Phật tử. Vì sao khổ đau ở đất nước ngài lại càng tệ hơn qua nhiều năm, mặc dù đạo Phật là tôn giáo chính? Tôi không thể trả lời câu hỏi này một cách thành thật. Vậy bạn có biết câu trả lời của tôi là gì không?
Chắc bạn cũng đoán được.
Tôi không thể trả lời câu hỏi này một cách thành thật. Xin lỗi.
Không phải tôn giáo làm cho người dân nghèo. Bạn có biết cái gì làm cho người dân nghèo không?
Hiểu ý rồi chứ? Vâng. Được. Tốt.
Ồ, đây là một câu hỏi rất riêng tư.
Ngài có thể kể vắn tắt cho chúng con về hành trình trở thành một Phật tử của ngài không?
Tôi phải kể vì sao tôi trở thành Phật tử à?
Có lẽ là
một vài sự kiện then chốt đã khởi duyên. Xin cảm ơn ngài rất nhiều.
Vì sao tôi trở thành Phật tử?
Thật ra, tôi không hề cố gắng để trở thành một Phật tử.
Tôi rất thích tìm hiểu và khám phá xem điều gì thật sự là sự thật, sự thật về bất cứ điều gì. Về chuyện gì cũng được. Cho nên khi còn trẻ, tôi đọc rất nhiều sách khoa học. Và mỗi khi tôi tìm ra được một điều thật về bất cứ cái gì, về một cái cây, một con vật, về các hành tinh hay về một ngôi sao, tôi thấy rất vui và tôi rất thích điều đó.
Biết được một sự thật, bất kỳ sự thật nào, đều tốt. Cho nên khi người ta nói với tôi về tôn giáo, về nhiều tôn giáo — vì tôi tiếp xúc với nhiều tôn giáo từ khi còn rất nhỏ, bởi trong cộng đồng nơi tôi sống, đó là một cộng đồng đa văn hóa.
Có những người Thiên Chúa giáo, và cũng có nhiều hệ phái Thiên Chúa giáo khác nhau nữa. Có người Ấn giáo, người Sikh,
người Hồi giáo, và Phật tử, và nhiều người thuộc các tôn giáo khác nữa. Cho nên tôi được tiếp xúc với rất nhiều tư tưởng tôn giáo khác nhau. Tôn giáo này nói thế này, tôn giáo kia nói thế khác. Nên tôi tự hỏi: "Ai đúng đây?" Tôi muốn biết ai đúng. Tôi muốn biết sự thật.
Thế là tôi bắt đầu đọc ngày càng nhiều sách tôn giáo, sách về Dhamma, sách về các tôn giáo. Và càng đọc, tôi càng thấy rối.
Rồi tôi nói: "Thôi, tạm gác tôn giáo qua một bên," và bắt đầu đọc triết học, vì tôi nghĩ rằng trong triết học tôi có thể tìm ra sự thật. Nên tôi đọc nhiều sách triết học, và chuyện tương tự lại xảy ra với tôi. Triết học duy vật và triết học duy tâm, có rất nhiều loại triết học khác nhau. Và chủ nghĩa Marx nữa.
Nên tôi nghĩ: "Thôi, mình không tìm ra được, mình không quyết định được cái nào là đúng."
Rồi khi lớn lên, tôi tập thực hành
bất cứ điều gì tôi có thể. Thái độ của tôi rất thực nghiệm. Tôi muốn thử nghiệm với bất cứ cái gì tôi biết. Cho nên khi có một hạt giống, tôi đem gieo xuống đất, cho cây mọc lên và xem cây lớn thế nào. Tôi có nhiều gà. Tôi muốn nuôi, muốn xem con gà con chui ra khỏi quả trứng ra sao. Nên ngày nào tôi cũng chờ và quan sát, quan sát.
Rồi một ngày kia tôi thấy con gà con chui ra khỏi vỏ trứng. Thật là kỳ diệu. Cho nên tôi muốn thử nghiệm với mọi thứ mà tôi có thể. Vì vậy khi đọc sách Dhamma, tôi thử nghiệm với thiền. Cho nên tôi không phải trở thành Phật tử rồi sau đó mới hành thiền. Tôi hành thiền trước, rồi sau đó mới trở thành Phật tử, có thể nói như vậy.
Sau khi hành thiền chừng
tám năm và có được chút hiểu biết về bản chất của thân và tâm mình, và cũng sau khi kinh nghiệm được một sự an tĩnh, bình an và sáng suốt trong tâm, tôi quyết định rằng mình sẽ thực hành điều này
suốt cuộc đời. Và nếu bạn muốn nói rằng đó là trở thành Phật tử,
thì đó là lúc tôi trở thành Phật tử.
Và bạn có nói là có thể có vài sự kiện then chốt khởi duyên.
Chẳng có gì thật sự đặc biệt khiến tôi trở thành Phật tử. Chỉ là sự tò mò thôi.
Giống như tôi, nhiều người cũng có những kinh nghiệm tương tự trong đời. Bạn có mẹ, có cha. Bạn không đồng ý với cha mẹ. Bạn có những vấn đề.
Và nhiều chuyện tốt hay chuyện xấu khác xảy ra trong đời bạn. Nên chẳng có gì đặc biệt. Câu chuyện đời tôi chẳng có gì đặc biệt.
Cho nên thật sự không có sự kiện khởi duyên nào cả, chỉ là sự tò mò và sự thực hành đã đưa tôi đến chỗ
tôi quyết định rằng tôi sẽ thực hành điều Đức Phật dạy. Và về sau, tôi còn quan tâm đến việc thực hành một cách nghiêm túc hơn nữa. Nên tôi quyết định sẽ xuất gia làm tỳ khưu và hành thiền nghiêm túc hơn.
Vậy đó là mong muốn thử nghiệm và tìm ra chân lý. Và cũng là mong muốn được kinh nghiệm những trạng thái tâm cao hơn,
điều đó thúc đẩy tôi thực hành Dhamma và trở thành một vị tu sĩ.
Và cũng trong tờ giấy đó, có một câu hỏi khác.
Mỗi ngày tôi đều cố gắng để đạt được điều tôi mong ước,
vì không đạt được điều mình muốn nên tôi không ngủ được.
Làm sao tôi có thể
giải quyết vấn đề này?
Để hoàn thành một việc gì, chúng ta cần thời gian. Chúng ta cũng cần kỹ năng. Đôi khi vì chưa đủ kỹ năng nên chúng ta phải làm rất chậm. Ví dụ, để đọc một cuốn sách, chúng ta phải bỏ ra rất nhiều thời gian. Với tôi chẳng hạn, tôi muốn đọc sách Pali bằng tiếng Pali. Nên tôi đã phải bỏ ra rất nhiều, rất nhiều năm để học cách đọc.
Vậy bất cứ điều gì bạn muốn làm, bạn cần có đủ thời gian và cần có đủ kỹ năng để làm điều đó. Khi bạn cứ tiếp tục làm, kỹ năng sẽ phát triển. Và khi kỹ năng phát triển, điều bạn muốn làm sẽ trở nên dễ dàng hơn, dễ dàng hơn, và bạn có thể hoàn thành nó. Vậy nên,
ví dụ, Đức Phật đã nguyện thành Phật. Bạn biết mất bao lâu không? Bạn chỉ có thể đoán thôi. Không ai nói được. Phải mất vô số kiếp, hết thế giới này đến thế giới khác mới thành Phật. Nhưng vì Đức Phật đã quyết tâm thành Phật, nên Ngài phải trải qua tất cả những tiến trình phát triển ấy trong thời gian rất dài.
Vậy nếu bạn thật sự muốn điều gì đến thế, bạn phải làm việc thật tinh cần và cũng phải kiên nhẫn. Cứ tiếp tục làm cho đến khi đạt được điều bạn mong ước. Không có đường tắt. Nhưng trong lúc đó, hãy cố gắng ngủ cho ngon. Vì nếu không ngủ được thì bạn không làm việc được.
Vậy nếu bạn muốn ngủ, bạn có thể hành thiền và việc hành thiền cũng có thể giúp bạn đi vào giấc ngủ. Tôi biết nhiều người
không ngủ được ngon, nhưng sau khi học hành thiền, họ thấy rằng họ có thể nằm trên giường, thư giãn, hành thiền và rơi vào giấc ngủ. Và tôi làm điều đó mỗi ngày.
Vì nếu tôi không hành thiền trước khi ngủ, tôi có thể ngủ được nhưng vài giờ sau lại thức giấc và không ngủ lại được nữa. Nên
nếu tôi không ngủ ngon, ngày hôm sau tôi không làm việc được. Vì vậy, trước khi ngủ, tôi hành thiền. Nằm trên giường, không phải ngồi. Nằm trên giường, tôi thư giãn thân và tôi quan sát tâm mình. Nếu tôi đang suy nghĩ điều gì, tôi quan sát suy nghĩ đó và tôi nói: "Hãy lắng xuống.
Ngày mai suy nghĩ cũng được. Hãy hành thiền." Tôi đã làm như vậy trong một thời gian dài. Nên ngay khi tôi chú ý đến suy nghĩ của mình, nó dừng lại. Nhưng bạn phải thực hành lâu dài mới làm được như vậy. Nên khi tâm tôi ngừng suy nghĩ, tâm trở nên rất an tĩnh, yên lặng, bình an và sáng rõ. Và tôi chú ý đến trạng thái tâm ấy — an tĩnh, yên lặng, sáng rõ, thư giãn.
Và lúc đó, tôi tự nói với mình: "Tôi sẽ đi ngủ, tôi sẽ ngủ thật ngon và tôi sẽ thức dậy vào buổi sáng." Và tôi định giờ mình muốn thức dậy. Và
tôi đã làm điều này nhiều, nhiều năm rồi. Vì vậy tôi thức dậy đúng giờ. Đôi khi để phòng trường hợp không thức được, tôi đặt đồng hồ báo thức. Nhưng
phần lớn, tôi thức trước khi đồng hồ reo. Vậy bạn có thể hành thiền và học cách ngủ cho ngon. Bạn làm được điều đó.
Chúng ta còn thời gian không?
Bây giờ 9:30 rồi? Vâng. Còn năm phút nữa. Còn năm phút. Có lẽ tôi có thể trả lời thêm một câu hỏi.
Đây là một câu hỏi rất hay. Kính bạch Ngài, phần lớn chúng con ở đây tối nay là những người đi làm. Phần lớn các bạn là người đi làm. Chúng con dành phần lớn thời gian ở công sở. Chúng con nên làm gì để tạo thiện nghiệp và sử dụng thời gian một cách hữu ích khi đang ở nơi làm việc?
Đây là một câu hỏi rất hay. Chúng ta dành rất nhiều thời gian làm việc ở công sở. Phần tốt nhất của một ngày và phần tốt nhất của đời mình, chúng ta dành cho công việc. Vậy điều đầu tiên chúng ta cần làm là thái độ của mình đối với công việc mình làm. Điều đó rất quan trọng. Thái độ của bạn đối với công việc kiếm sống của bạn là gì? Và khi bạn hỏi câu này, điều rất quan trọng là bạn phải chọn đúng loại công việc phù hợp cho mình.
Nếu bạn đang làm một việc không thiện lành, thì rất khó. Nhưng nếu bạn đang làm một việc vô hại, thì
bạn có thể tìm thấy
rất nhiều lợi ích tốt đẹp từ công việc. Vậy khi làm việc, bạn đang đóng góp.
Bất kể bạn làm gì, cho dù bạn làm trong một nhà hàng, bạn giúp khách hàng được ăn ngon. Nếu bạn làm điều dưỡng, bạn giúp bệnh nhân khỏe lại. Nếu bạn làm giáo viên, bạn dạy các em học hỏi và trưởng thành, trở thành người công dân tốt.
Nếu bạn là tài xế taxi, bạn giúp người khách đến nơi họ muốn đến bằng con đường ngắn nhất và an toàn nhất. Vậy khi làm việc, bạn đang giúp người khác. Và nếu bạn có thái độ chân chánh, bạn có thể cảm thấy hạnh phúc về điều đó. Và thái độ ấy chính là thiện nghiệp.
Tôi đang giúp mọi người. Tôi đang giúp cộng đồng. Vậy khi làm việc, chúng ta đang đóng góp.
Điều đó làm bạn hạnh phúc.
Và khi làm việc, bạn cũng học hỏi. Làm việc và học hỏi, trong phần lớn trường hợp, là một. Nếu bạn có thái độ chân chánh, mỗi ngày bạn học được điều gì đó từ công việc. Và khi làm việc, bạn cũng quan hệ với người khác. Phần lớn thời gian bạn không làm việc một mình. Có những người khác làm việc cùng bạn và bạn phải hợp tác với họ. Có một sự hợp tác nào đó, cho và nhận.
Vậy nên
khi bạn làm việc, bạn cũng giúp các đồng nghiệp của mình.
Và làm việc cũng có thể là dạy học, vì khi bạn là giáo viên, nhất là như vậy, dạy học là công việc của bạn, nhưng bạn đang dạy người khác học hỏi.
Vậy có rất nhiều điều bạn làm vì lợi ích của nhân loại khi bạn làm việc.
Vậy hãy phát triển thái độ chân chánh đối với công việc của mình. Và nếu bạn có thể làm việc với chánh niệm,
thì bạn đang hành thiền ngay trong khi làm việc. Điều này không dễ, nhưng bạn làm được. Bạn có thể lái xe với chánh niệm. Bạn có thể đánh máy với chánh niệm. Bạn có thể viết với chánh niệm. Bạn có thể nói điện thoại với chánh niệm. Vậy bạn có bao giờ thử thực hành nói điện thoại với chánh niệm chưa?
Bạn làm được nếu bạn muốn. Mỗi ngày bạn nói điện thoại. Và nói điện thoại là một phần công việc của bạn. Và nếu bạn nói với chánh niệm và cũng với tâm từ ái — vì có người gọi bạn, họ muốn thông tin, bạn cho họ thông tin, bạn cho họ lời khuyên. Vậy là bạn đang giúp người.
Vậy với thái độ như thế, bạn có thể sử dụng thời gian làm việc của mình một cách tốt đẹp nhất. Tôi xin lỗi,
thời gian hôm nay của chúng ta chỉ có thế. Và tôi rất quan tâm đến các câu hỏi của các bạn. Vì vậy, vì tôi không thể trả lời hết tất cả câu hỏi, tôi cảm thấy tiếc cho các bạn. Nhưng khi chúng ta gặp lại, hãy đặt câu hỏi. Vì khi các bạn hỏi, tôi mới biết các bạn thật sự muốn biết điều gì.
Khi tôi biết các vị muốn biết điều gì, thì tôi mới có thể trả lời tốt hơn. Và tôi cũng học được từ những câu hỏi của các vị.
Điều đó rất quan trọng. Vậy chúng ta hãy kết thúc buổi pháp thoại bằng cách tụng một câu trong kinh văn Pāli rất thâm sâu ý nghĩa. Tôi sẽ đọc câu đó, xin các vị đọc theo tôi. Tôi cũng sẽ giải thích ý nghĩa. Nhưng trước hết, tôi sẽ đọc bằng tiếng Pāli và nói cho các vị ý nghĩa. "Imāya dhammānu dhamma paṭipattiyā buddhaṃ pūjemi."
Bằng cách thực hành đúng theo Dhamma, chúng ta tôn kính Đức Buddha.
Vậy "Imāya
dhammānu dhamma paṭipattiyā
buddhaṃ pūjemi."
Bằng cách thực hành đúng theo Dhamma,
chúng ta tôn kính Đức Buddha.
"Imāya dhammānu dhamma paṭipattiyā
buddhaṃ pūjemi." Bằng cách thực hành đúng theo Dhamma,
chúng ta tôn kính Dhamma.
"Imāya dhammānu dhamma paṭipattiyā
buddhaṃ pūjemi." Bằng cách thực hành đúng theo Dhamma,
chúng ta tôn kính Sangha.
Thiền sư Sayadaw U Jotika sinh ngày 05.08.1947 trong một gia đình Hồi Giáo ở Miến Điện. Thời niên thiếu Ngài được gia đình gửi học và được giáo dục trong một trường dòng Thiên chúa giáo, tốt nghiệp kỹ sư điện tử và nghiên cứu sâu rộng về khoa học, tâm lý học, triết học phương Tây.…