Giới thiệu bài giảng
Bản phiên âm
Nhấn vào mốc thời gian để nghe từ đoạn đó. Bản dịch tự động, có thể chưa chính xác. Bạn có thể đề xuất sửa từng câu. Phiên âm là văn bản kèm theo, không thay đổi âm thanh.
Tất cả, à, thiền đi thôi.
Tiếng Anh của tôi không giỏi lắm, nhưng tôi sẽ cố gắng hết sức. Để nói cho quý vị về thiền chánh niệm và thái độ chân chánh.
Vậy, quý vị nghe tôi được không? Được rồi.
Vậy thì,
ai cũng biết chánh niệm, tỉnh giác, phải không? Ý nghĩa của tỉnh giác, hay ý nghĩa của chánh niệm. Vậy thiền chánh niệm nghĩa là chúng ta cố gắng hay biết về chính mình, về thân mình, các tiến trình thân và các tiến trình tâm. Vậy điều đầu tiên tôi muốn nói là ý nghĩa của thiền.
Thật ra, ý nghĩa của thiền là chúng ta cố gắng trưởng dưỡng phẩm chất tốt của tâm. Đó là ý nghĩa của thiền. Vậy thiền chánh niệm nghĩa là chúng ta—tỉnh giác hay chánh niệm dẫn đầu, và những cái khác, à,
tỉnh giác, sự ổn định của tâm, đó là samādhi. Quý vị biết samādhi không? Sự tập trung. Nhưng tôi không muốn nói là tập trung. Tôi thử dịch: đó là sự ổn định của tâm. Samādhi là sự ổn định của tâm, rồi vīriya, saddhā, và paññā. Và cùng—cùng với sati.
Sati dẫn đầu. Vậy chúng ta cố gắng trưởng dưỡng những phẩm chất này của tâm. Đó là điều chúng ta gọi là thiền chánh niệm. Vậy, hành—thiền nghĩa là sự trưởng dưỡng. Trưởng dưỡng nghĩa là cố gắng, à, làm cho lớn lên hay để cho phẩm chất tâm này khởi lên lại và lại và lại. Đó nghĩa là sự trưởng dưỡng.
Vậy chúng ta nên hành thiền chánh niệm mọi lúc.
Vậy chúng ta—trung tâm của chúng tôi cũng hành thiền. Thời khóa là từ lúc sáng thức dậy cho tới giờ đi ngủ. Đó là thời khóa. Thiền phải được hành như vậy. Vì sự trưởng dưỡng này, à, quý vị cần trưởng dưỡng từng khoảnh khắc.
Vì nếu quý vị không thực hành phẩm chất tốt của tâm, thì quý vị không đang thực hành phẩm chất thiện của tâm. Phẩm chất thiện của tâm đã có sẵn ở đó rồi. Vì vậy chúng ta cần thực hành phẩm chất thiện của tâm. Để nó khởi lên lại và lại, từng khoảnh khắc. Vậy đây là ý nghĩa của thiền: chúng ta cố gắng trưởng dưỡng phẩm chất của tâm.
Vậy trước tiên, điểm rất quan trọng là, à, đừng dùng sức quá nhiều.
Rất nhiều thiền sinh dùng rất nhiều năng lượng để tập trung quá nhiều. Tỉnh giác nghĩa là không tập trung quá nhiều. Tỉnh giác nghĩa là, à, nhớ trong khoảnh khắc hiện tại, nhận biết. Tôi dùng từ này: nhận biết, ghi nhớ, trong khoảnh khắc hiện tại. À, nhận biết các căn của quý vị.
Đó là ý nghĩa của tỉnh giác. Vậy cái này không cần dùng quá nhiều sức, tập trung. Nên chánh niệm tỉnh giác không phải là tập trung quá nhiều. Ví dụ,
quý vị có hay biết chính mình bây giờ không? Quý vị có nhận biết mình đang ngồi không?
Được rồi.
Phải không?
Quý vị có biết mình đang ngồi không? Có. Được. Quý vị có nhận biết mình đang thấy không?
Có. Quý vị có nhận biết mình đang thấy không? Có. Được. Quý vị bắt đầu nhận biết mình đang thấy từ lúc nào?
Khi ngài hỏi. Đúng vậy.
Đúng—đúng rồi. Vậy sáng thức dậy, mở mắt ra, chúng ta thấy. Nhưng chúng ta không nhận biết là mình đang thấy. Phải không? Sự nhận biết về nó, đây là ý nghĩa của tỉnh giác. Vậy chúng ta cần bao nhiêu năng lượng để biết?
Nhiều năng lượng. Cần—chúng ta cần nhiều năng lượng không? Không nhiều. Không. Không. Được rồi. Vậy đây là ý nghĩa của tỉnh giác. Tỉnh giác là nhận biết các căn của mình.
Quý vị nhận biết—mỗi người đều có sáu căn. Sáu đối tượng. Thấy, nghe, ngửi, nếm, và toàn bộ cảm giác trên thân, và ý môn. Đó là sáu căn. Mỗi người đều có sáu căn. Đã có sẵn sáu đối tượng ở đó. Hình sắc, âm thanh, mùi,
vị, và toàn bộ cảm giác trên thân, và hoạt động của tâm. Đây là đối tượng. Chúng ta dùng đối tượng này để làm lớn lên phẩm chất tỉnh giác của mình.
Vậy chúng ta cố gắng hay biết cái thấy, cố gắng hay biết cái nghe, có thể cố gắng hay biết cái ngửi, cái nếm,
và cảm giác trên thân, và hoạt động của tâm. Vậy chúng ta—chúng ta chỉ có thể nhận biết trực tiếp sáu đối tượng này thôi.
Đây là thực tại, đối tượng của tự nhiên. Không phải đối tượng khái niệm. Khái niệm là tâm tạo ra khái niệm, rồi chúng ta biết khái niệm đó. Vậy chúng ta có thể kinh nghiệm trực tiếp, chỉ kinh nghiệm được sáu căn này. Đó là thực tại, là tự nhiên. Vậy chúng ta cố gắng hay biết, không quên tự nhiên.
Chúng ta không quên khoảnh khắc hiện tại, những gì đang xảy ra ở chính mình. Đó là ý nghĩa của tỉnh giác. Không tập trung quá nhiều. Phải không? Vậy hay biết chính mình không khó. Hay biết chính mình có khó không? Có khó không? Để ghi nhớ.
Đúng rồi. Đúng, đúng. Hay biết chính mình không khó lắm. Phải không? Có mệt không? Có mệt không? Không mệt. Phải không? Vậy thiền không mệt. Cũng không khó lắm. Nếu quý vị hiểu ý nghĩa của thiền, quý vị sẽ không mệt lắm.
Nhưng người ta biết thiền có hai đường. Một đường là, một kỹ thuật là thực hành định. Họ dùng rất nhiều sự thực hành định. Cái này chúng ta gọi là thực hành samādhi. Tập trung vào một điểm và làm cho tâm lắng xuống. Đây là thực hành định. Còn thiền chánh niệm thì chúng ta dùng, chúng ta hành thiền tuệ.
Chúng ta gọi là thiền tuệ. Chúng ta cố gắng trưởng dưỡng phẩm chất tốt của mình, trí tuệ, sự hiểu biết, để nó lớn lên. Vậy chúng ta gọi đây là thiền tuệ.
Vậy người ta, họ chỉ biết, chỉ nhận được thông tin về
thực hành định.
Nhưng cái chúng ta thực hành là thiền tuệ. Người ta, họ không, họ không biết nhiều về ý tưởng của sự thực hành, cách thực hành.
Vậy nên tôi cố gắng giải thích về ý tưởng này, về cách hành thiền chánh niệm và Vipassanā. Và cả sự thực hành đúng.
Vậy khi quý vị cố gắng thực hành, quý vị cần biết đây là đối tượng và đây là tâm. Có hai phần. Quý vị cần hiểu hai phần. Một là kinh nghiệm, một là tâm. Thiền là công việc của tâm. Không phải kinh nghiệm làm việc. Đây là đối tượng, đây là tâm.
Phần này, hai phần, quý vị cần hiểu là hai phần. Chúng ta cố gắng hay biết cái gì? Đối tượng. Phải không? Vậy tôi đã giải thích đối tượng là sáu căn.
Thấy, nghe, quý vị có thể hay biết. Quý vị có thể hay biết cái thấy, có thể hay biết cái nghe, có thể hay biết cái ngửi, và cũng có thể hay biết cái nếm nữa. Nhưng người ta phần nhi—phần nhiều, phần nhiều người chỉ biết cảm giác trên thân là đối tượng. Nhưng quý vị có thể dùng sáu đối tượng.
Đối tượng nào quý vị cũng có thể dùng. Đối tượng nào tốt hơn?
Ví dụ, có người dùng ana, hơi thở vào, hơi thở ra, anapana. Có người dùng phồng và xọp. Đối tượng nào tốt hơn?
Cái nào cũng được. Hả? Cái nào cũng được. Đúng. Đề mục là đề mục.
Hơi thở này cũng là đề mục. Phồng xọp cũng là đề mục. Âm thanh cũng là đề mục. Sự xúc chạm cũng là đề mục. Nóng cũng là đề mục. Âm thanh cũng là đề mục. Đề mục là, có một đề mục, đó là ý nghĩa. Ý nghĩa của đề mục là gì, là cái gì được tâm biết.
Ý nghĩa của đề mục là cái được biết. Tâm có thể biết. Nó là cái được biết. Đó là đề mục. Vậy đề mục thì như nhau. Anapana cũng vậy. Hít vào thở ra cũng vậy. Đề mục. Phồng xọp cũng là đề mục. Không tốt hơn. Chúng ta có thể dùng bất cứ đề mục nào. Phải không? Vậy ý nghĩa quan trọng là, đề mục không phải là cái đang hành thiền.
Tâm mới là cái đang hành thiền. Chúng ta không cần cố gắng tu tập đề mục. Đề mục đã có ở đó rồi. Nếu các căn của bạn, cửa các căn còn tốt, thì đề mục đã có ở đó rồi. Cho nên chúng ta cố gắng tu tập cái tâm. Đó là lý do tôi nói hành thiền là tu tập phẩm chất của tâm.
Vậy hành thiền là công việc của tâm. Không phải công việc của đề mục. Cũng không phải công việc của thân. Không cần dùng thân như thế này. Phải không? Không cần dùng nhiều năng lượng cho thân. Hành thiền là công việc của tâm. Chúng ta cố gắng tu tập phẩm chất của tâm. Chỉ vậy thôi. Cho nên
rất quan trọng, là phẩm chất của tâm. Nhưng nhiều người hành thiền với tham ái. Bạn biết tham ái không? Tham, sân, và si, phải không? Vậy nếu bạn hành thiền với tham, chúng ta không thể gọi đó là hành thiền đúng. Cho nên chúng ta dùng rất nhiều năng lượng. Nếu bạn muốn một điều gì, bạn dùng rất nhiều nỗ lực.
Rất nhiều năng lượng. Đó là lý do tâm bạn căng, thân bạn căng. Cho nên thân trở nên đau nhức hoặc căng thẳng. Khổ. Vì hành thiền sai. Động lực là tham. Nếu bạn cố hành thiền để đạt được gì đó, mà không đạt được, thì sân khởi lên. Và nhiều người hành thiền với sân.
Rất căng. Dùng rất nhiều năng lượng. Vậy, và cũng vậy, nếu bạn không biết cách hành thiền,
đây là si. Bạn không biết ý nghĩa của hành thiền là gì, hành thiền thế nào, cần dùng bao nhiêu năng lượng. Nếu bạn không biết, bạn cũng dùng rất nhiều năng lượng. Hoặc không đủ năng lượng. Vì chúng ta không biết. Cho nên si cũng vậy, chúng ta dùng rất nhiều năng lượng, cái đó không cần thiết.
Đó là lý do tôi giải thích về, vừa rồi tôi giải thích về, bạn có nhận ra cái thấy của mình không? Ý nghĩa là, không cần nhiều năng lượng để biết cái thấy của mình. Bạn hiểu điều tôi nói, thì bạn có thể làm được. Không cần tập trung quá nhiều. Nhưng người ta dùng rất nhiều nỗ lực vì họ muốn một cái gì. Họ muốn được yên tĩnh, họ muốn, à, họ muốn cái gì đó đặc biệt, họ muốn đạt được điều gì.
Đó là lý do họ dùng rất nhiều nỗ lực. Vậy nếu động lực của bạn là tham, chúng ta nói đây là hành thiền sai. Không còn lợi ích nữa. Nếu bạn hành thiền cả ngày, thì càng tệ, càng tệ, càng tệ hơn.
Tham. Thứ hai, sân hoặc si. Chúng ta hành thiền với phiền não này, thì không thể gọi đây là hành thiền đúng. Đây là hành thiền sai. Cho nên chúng ta không được lợi ích. Không hành thiền còn tốt hơn.
Phải không? Nhưng người mới, chúng ta không biết. Đó là lý do chúng ta phải có kiến thức, thông tin. Rất quan trọng. Có ba loại hiểu biết. Một là thông tin. Kiến thức. Thông tin đúng, rất quan trọng. Thứ hai là sự thông minh của chính bạn. Bạn có, đã có sự thông minh. Chúng ta lắng nghe và chúng ta có thể suy nghĩ, chúng ta dùng sự thông minh của mình và đó là tuệ.
Thứ nhất, thứ nhất và thứ hai là chúng ta cần dùng để hành thiền. Rồi cái thứ ba là do nhân duyên. Tuệ đến từ một số nhân duyên. Bạn hành thiền rất trôi chảy, rất tốt, thì tuệ sẽ đến sau. Cho nên bạn không thể tạo ra tuệ ngay lập tức. Đây là kết quả về sau.
Thứ nhất và thứ hai trong trí tuệ là cái chúng ta cần dùng để hành thiền. Có người chưa từng nghe thông tin này hay một đề tài nào đó, người ấy chưa từng suy nghĩ về việc này. Và cũng không thể làm được việc này. Cho nên thông tin, thông tin đúng, rất quan trọng. Đó là lý do người ta cần nghe pháp thoại hoặc trình pháp và có thông tin trước.
Rồi bạn hành thiền, cố gắng dùng, áp dụng kinh nghiệm và tự suy nghĩ, dùng sự thông minh của bạn và cách hành thiền. Và kinh nghiệm dạy bạn cách hành thiền, cách thực hành. Rồi dần dần về sau, tuệ, sự hiểu biết có thể khởi lên.
Cho nên thông tin rất quan trọng. Chúng ta cố gắng lắng nghe trước. Nếu thông tin sai, thì bạn làm sai, suy nghĩ sai đường, làm sai đường. Đó là lý do tôi nói thông tin này cũng quan trọng. Và cũng vậy, hành thiền với phiền não. Phiền não nghĩa là tâm bất thiện. Tham là tâm bất thiện. Sân là tâm bất thiện.
Si là tâm bất thiện. Lo lắng, bồn chồn, bất cứ gì. Đây là tâm bất thiện. Chúng ta hành thiền với phiền não hay tâm bất thiện này, thì không thể gọi là hành thiền đúng. Đây là hành thiền sai.
Cho nên
bạn cần biết về tâm của mình. Bạn đang hành thiền với trạng thái tâm nào? Vì hành thiền là công việc của tâm. Nếu bạn không biết tâm mình, không biết mình đang hành thiền với trạng thái tâm nào, đó là vấn đề.
Bạn hành thiền đúng hay sai, bạn không biết. Cho nên bạn cần kiểm tra trạng thái tâm của mình. Bạn cảm thấy thế nào? Nếu bạn hành thiền đúng, tâm thư giãn, an bình, tỉnh giác, đó là, đúng, nếu bạn hành thiền đúng, phẩm chất của tâm phải tốt hơn. Nếu bạn hành thiền sai, thì phẩm chất của tâm, phẩm chất của tâm trở nên khổ.
Trở nên, trở nên căng.
Cho nên bạn cần kiểm tra phẩm chất của tâm. Bạn đang ở trạng thái tâm nào? Vậy tham nghĩa là sự mong đợi. Mong đợi điều gì đó, đạt được điều gì đó. Mong đợi điều gì tốt hoặc tốt hơn. Cố đạt được điều gì. Đây là mong đợi. Cho nên chúng ta cần kiểm tra.
Nếu bạn có mong đợi, thì hãy buông. Thư giãn lại. Nếu bạn hành thiền với tham hay sân, tâm bạn trở nên căng. Cho nên bạn cần thư giãn lại.
Vậy chúng ta có thể dùng sáu đề mục để tu tập, để chánh niệm, samādhi và trí tuệ của bạn tăng trưởng.
Vậy trước tiên tôi muốn nói với bạn điểm rất quan trọng là, đừng dùng quá nhiều nỗ lực. Vì
nếu bạn dùng rất nhiều năng lượng, có thể là vì tham, sân, và si. Đó là lý do bạn cần kiểm tra năng lượng của mình, và cũng vì phải hành thiền cả ngày. Nếu bạn dùng quá nhiều nỗ lực, bạn không thể hành thiền cả ngày. Dù chỉ một giờ, sau một giờ bạn tập trung quá nhiều.
Sau một giờ bạn, bạn không thể tập trung nữa. Bạn buông mất chánh niệm. Tập trung quá nhiều, thì bạn không thể duy trì chánh niệm liên tục. Cho nên điểm rất quan trọng, chìa khóa của thiền chánh niệm là sự liên tục của tỉnh giác. Đó là chìa khóa của thiền chánh niệm hay thiền Vipassanā.
Sự liên tục của tỉnh giác là phần rất quan trọng.
Vì hành thiền liên tục làm cho tỉnh giác của bạn trở nên tự nhiên. Chúng ta cần năng lượng tự nhiên này. Chúng ta không phải lúc nào cũng dùng năng lượng cá nhân. Không phải lúc nào cũng dính vào việc hành thiền với quá nhiều nỗ lực. Ban đầu chúng ta bắt đầu dùng nỗ lực cá nhân, từ từ cố gắng biết cái này.
Nhưng về sau tỉnh giác trở nên tự nhiên hơn, trở thành đà. Tỉnh giác trở thành thói quen. Lúc đó năng lượng tự nhiên tăng trưởng.
Đây là điểm rất quan trọng. Nếu không, bạn không biết rằng năng lượng tự nhiên này đang đến. Chúng ta lúc nào cũng dùng rất nhiều, dính vào nỗ lực cá nhân quá nhiều, dùng quá nhiều. Rồi việc hành thiền không tiến bộ. Vì,
à, ý niệm về cái tôi lúc nào cũng có mặt. Tôi đang hành thiền. Tôi đang hành thiền. Khi tỉnh giác trở nên tự nhiên, bạn không cần ép mình để biết. Tỉnh giác tự động đến một cách tự nhiên. Rồi thì tự nhiên đang hành thiền. Lúc đó không phải tôi đang hành thiền. Ý niệm về cái tôi lúc đó
giảm đi.
Hành thiền là anattā. Không có cái tôi. Tự nhiên đang hành thiền. Không ai hành thiền. Lúc đó ý niệm anattā rất mạnh. Rồi mức độ hiểu biết của bạn tăng lên. Cho nên đà tự nhiên này rất quan trọng.
Vậy nếu bạn lúc nào cũng dùng quá nhiều năng lượng, thì ý niệm về cái tôi không giảm. Tôi đang hành thiền. Tôi đang hành thiền. Rồi thái độ chân chánh, ý niệm đúng không đến. Cho nên bước đầu, điểm quan trọng đầu tiên, tôi cố nhắc bạn điểm quan trọng đầu tiên là, đừng dùng quá nhiều nỗ lực. Không cần thiết.
Và sự liên tục của tỉnh giác. Chỉ cần nhận biết chính mình mọi lúc. Càng nhiều càng tốt. Phải không? Bạn biết mình đang ngồi, bạn biết mình đang đi, bạn biết mình đang thấy.
Bạn có biết thấy và nhìn có giống nhau không?
Hay khác nhau? Khác. Khác chỗ nào?
Thấy và nhìn. Khác chỗ nào? Nhìn là tập trung. Hả? Nhìn là tập trung. Đúng. Nhìn là tập trung. Tập trung vào cái gì đó. Chú ý, tập trung, à, tập trung vào cái bạn muốn thấy. Vâng. Phải không? Nếu bạn không nhìn, thì vẫn có cái thấy đang xảy ra.
Thấy là thụ động. Nhìn là chủ động.
Các bạn nghĩ sao? Vì có thấy nên ta có thể nhìn, hay vì có nhìn nên ta có thể thấy?
Các bạn nghĩ sao?
Có nhìn thì mới thấy được. Hả? Thấy.
Là do tham ái. Tham ái là nhìn, rồi mới thấy được. Vì muốn nhìn cái mình muốn thấy, đúng không? Còn trí tuệ thì biết cái thấy trước. Rồi mới chọn cái mình muốn thấy. Rồi mới nhìn. Vậy nên, ờ, thấy và, ờ, thấy với nghe, nhìn với lắng nghe cũng giống nhau.
Vậy nhìn, lắng nghe và chú ý đều vận hành giống nhau. Phẩm chất của tâm là như nhau. Nhưng cửa thì khác. Nên bạn có thể thực hành với cái thấy, cái nhìn của mình. Khó không? Đúng không? Bây giờ bạn đang nhìn tôi. Bạn có biết mình đang nhìn tôi không?
Việc này không khó. Đúng không? Chỉ cần nhận biết chính mình, mình đang làm gì. Điều gì đang xảy ra nơi mình. Kinh nghiệm gì về tiến trình thân của mình. Mình đang làm gì. Bạn biết mình đang ngồi, biết mình đang đi. Biết mình đang ăn. Biết mình đang đứng. Đúng không? Biết mình đang nói đùa. Bất cứ điều gì. Chỉ cần nhận biết chính mình.
Việc này không khó. Nhưng cái khó của bạn là sự liên tục của chánh niệm. Vì bạn chưa có thói quen.
Người ta chẳng bao giờ liên tục biết mình. Tâm họ, tâm họ luôn chú ý ra bên ngoài. Hoặc mơ mộng.
Đó là bản chất của họ. Bản chất tâm của con người. Bây giờ thiền là, chúng ta cố gắng, cái radar này, tâm ta là cái radar như thế này. Hướng ra bên ngoài. Bây giờ hãy thử chuyển về chính mình.
Người ta chẳng bao giờ có kinh nghiệm biết mình suốt cả thời gian. Họ không có kinh nghiệm này. Rất lạ. Hãy thử thực hành. Nếu bạn muốn biết, hãy thử thực hành. Đây là một kinh nghiệm rất lạ. Nếu bạn biết mình suốt cả thời gian, có thể một tiếng, hai tiếng, liên tục biết mình, thì một kinh nghiệm rất lạ sẽ đến.
Vì người ta chưa từng biết mình suốt một tiếng, hai tiếng. Họ luôn suy nghĩ, mơ mộng, chú ý ra bên ngoài. Họ chẳng bao giờ biết mình suốt cả thời gian. Nên vì vậy bạn, bạn có thể thử. Bạn thấy thế nào, có gì khác? Biết mình suốt cả thời gian thì có gì khác?
Bạn cần kiểm chứng. Vậy thiền là cố gắng biết các căn môn của mình. Ờ, thấy, nghe, đúng không? Bạn có thể thực hành. Không phải lúc nào cũng ānāpāna hay phồng xẹp hay cảm giác trên thân. Bạn cũng có thể dùng cái thấy, cái nghe. Đúng không? Ngửi cũng có thể thiền được. Bạn nên thiền với nó.
Nhưng người ta chẳng bao giờ thiền với cái thấy, cái ngửi. Mùi thơm thì họ thích. Mùi hôi thì họ nín thở. Họ chẳng bao giờ thực hành với mùi, với cái ngửi.
Cái thấy cũng rất khó. Vì khi thiền, họ đều nhắm mắt lại.
Họ không biết mở mắt thì thiền thế nào.
Rất khó cho họ vì họ chưa bao giờ thực hành.
Trong kinh Satipatthana, thiền chánh niệm, điều này đã, ờ, được chỉ dẫn rồi. Tất cả các căn môn bạn đều phải thực hành cho thuần thục.
Nhưng người ta không bao giờ dùng cái thấy, cái nhìn của mình.
Vì vậy thực hành trong đời sống hằng ngày rất khó. Nếu nhắm mắt thì họ thiền được. Với thiền định thì như vậy cũng được. Nhưng với thiền chánh niệm và Vipassanā, thiền minh sát, thì điều đó không quan trọng. Đây là, thiền không phải việc của con mắt. Là việc của tâm.
Nhắm mắt thì bạn cũng phải có chánh niệm, samādhi và trí tuệ. Mở mắt thì bạn cũng phải có chánh niệm, samādhi và trí tuệ. Nhưng người ta không biết, họ nói, tôi, tôi thử thực hành với mắt mở. Vì họ chưa bao giờ thuần thục. Họ không biết cách thực hành với cái thấy, cái nhìn. Nên bạn cần, bạn nên thực hành với cái thấy và đối tượng của mắt, đối tượng của tai, mùi, vị, bất cứ gì.
Nhưng người ta chỉ thực hành với cảm giác trên thân.
Và vì vậy họ không thuần thục. Rồi đến quan sát tâm. Còn khó hơn. Làm sao bạn biết? Bạn có biết cách quan sát tâm không?
Bạn có tâm không? Có. Ồ.
Được rồi.
Bạn chắc chứ?
Bạn có tâm không?
Có. Vâng. Vậy tôi muốn biết, hãy nói cho tôi, chỉ cho tôi tâm là gì.
Hả? Không chỉ được? Không nói được cho tôi?
Mọi người? Không biết tâm là gì? Suy nghĩ. Đúng. Suy nghĩ. Suy nghĩ, suy nghĩ là tâm. Đúng không? Thân không thể nghĩ, không thể nói, không thể suy nghĩ. Đúng không? Suy nghĩ, ý nghĩ là tâm. Được. Còn gì nữa không?
Nghĩ, nghĩ, nghĩ.
Vậy quan sát tâm thì khó hơn. Quan sát thân thì rất rõ ràng. Vì
tâm không ở đâu cả, không, không có hình, không có dạng, không màu sắc, không hình tướng, không nơi chốn. Nên tâm, bạn không thể định vào tâm. Vì muốn định thì phải có một vị trí. Tâm không ở đâu cả. Làm sao mà định? Ở đâu, bạn định vào chỗ nào?
Không có chỗ. Nên không có vị trí. Làm sao, làm sao ta định được? Không có chỗ, không có vị trí.
Nên tâm, quan sát tâm hơi khó một chút. Nhưng không quá khó nếu bạn biết cách. Giờ bạn biết suy nghĩ là tâm. Còn gì nữa không?
Có một định nghĩa. Ý nghĩa của định nghĩa về tâm trong đạo Phật chúng ta là gì. Pháp nào có thể biết, có thể nghĩ, có thể chú ý, đó là tâm.
Được chứ? Đây là định nghĩa căn bản, ờ, về tâm. Vậy tâm phải suy nghĩ. Vì bản chất của tâm là suy nghĩ. Cái gì có thể nghĩ thì là tâm. Cái gì đó có thể suy nghĩ. Cái đó có thể nghĩ. Cái đó là tâm. Định nghĩa của tâm là có thể nghĩ, có thể biết, có thể biết đối tượng.
Được chứ? Vậy biết là tâm. Suy nghĩ là tâm. Còn gì nữa? Cảm thọ. Cảm thọ. Đúng. Bạn biết mình cảm thấy thế nào? Dễ chịu, khó chịu, vui, buồn, bực bội, chán nản. Bạn cảm nhận được. Đúng không? Phẩm chất của tâm, trạng thái tâm, cảm thọ nơi tâm.
Cảm thọ cũng là tâm. Còn gì nữa? Ý định. Ý định. Ham muốn hay ý định. Vậy bạn muốn ăn. Đúng không? Ham muốn ăn khởi lên, ý định ăn, ý định đi, ý định thử, ý định đi vệ sinh. Rõ ràng. Nhưng khi bạn đói, ý định ăn khởi lên.
Đúng không? Ham muốn ăn khởi lên. Bạn biết, bạn có thể biết, cái gì nhỉ? Đói. Đói là một tiến trình của thân. Tiến trình của thân. Bạn có thể thấy, có thể biết bụng mình nóng hay đói. Bạn cảm nhận được. Bạn biết được cái bụng. Nhưng bạn có biết mình có ý định ăn không?
Bạn có thể biết, phải không? Ai cũng biết. Ai cũng biết. Ở đâu?
Không, không, cái này không phải tiến trình vật lý. Cái này là tiến trình của tâm. Nhưng bạn có thể biết, phải không? Tâm không có hình, không có dạng, không có màu, không thể thấy được. Nhưng bạn có thể cảm nhận, bạn có thể biết cái này đang xảy ra hay cái này đang làm việc.
Phải không? Khi bạn đang suy nghĩ, bạn chú ý, tâm chú ý, thì bạn có thể biết. Phải không? Chú ý, chú ý cái này, chú ý cái kia. Bạn có thể cảm nhận được. Vậy bây giờ bạn thử giải thích về suy nghĩ, cảm giác, ý định,
à, sự biết, sự chú ý. Đó là tâm. Nếu bạn hiểu, nếu bạn có thể tỉnh giác cái này đang xảy ra, nếu bạn nhận ra cái này đang xảy ra, thì bạn có thể tỉnh giác được tâm.
Ví dụ, ý nghĩ. Bạn biết ý nghĩ của mình nghĩa là bạn tỉnh giác ý nghĩ. Phải không? Suy nghĩ là đối tượng. Không phải vấn đề.
Phải không? Suy nghĩ là đối tượng. Là tâm. Suy nghĩ này là tâm. Bạn có thể tỉnh giác suy nghĩ của mình. Phải không? Suy nghĩ cũng là đối tượng. Cảm giác là đối tượng. Cảm giác của tâm, trạng thái tâm. Đây là đối tượng. Sự né tránh và căng thẳng, bạn có thể cảm nhận được trạng thái tâm của mình.
Và sự tập trung bạn cũng có thể biết.
Vì vậy tôi giải thích về nhìn, nghe, và chú ý là giống nhau. Nên bạn có thể biết bạn đang nhìn, bạn có thể biết bạn đang nghe. Phải không? Bây giờ bạn đang nhìn và nghe tôi. Bạn có nhận ra bạn đang làm việc này không?
Thỉnh thoảng. Vâng. Vâng. Mỗi lần bạn thực hành như vậy, từ từ tâm trở thành thói quen. Từ từ tâm hiểu cách quan sát tâm. Cái này, bạn cần rất nhiều kinh nghiệm. Rất nhiều thực hành và rất nhiều kinh nghiệm. Rồi từ từ tâm biết, hiểu cách quan sát, cách tỉnh giác tâm.
Vậy đây là sáu đối tượng. Phần vật lý là năm cửa giác quan. Một cửa nữa, tâm là một cửa. Hay cộng lại là sáu, sáu đối tượng.
Vậy đối với thiền sinh, đối với việc hành thiền, đối tượng không quấy rầy bạn. Đối tượng luôn giúp bạn tăng trưởng phẩm chất của tâm, chánh niệm, samādhi, và trí tuệ. Bạn có thể dùng đối tượng, sáu đối tượng như là đối tượng. Nếu bạn có chánh kiến hay thái độ chân chánh.
Bởi vì người thường, họ cũng, cũng, cũng có sáu đối tượng. Khi họ đang thấy thì cái gì xảy ra?
Khi họ đang thấy thì tham, sân, tham ái, thích và không thích đã có ở đó rồi. Khi họ nghe cái gì đó, thích, không thích đã có ở đó rồi. Vậy họ cũng có sáu đối tượng. Thiền sinh cũng có sáu đối tượng. Tại sao phẩm chất tâm lại khác nhau?
Bởi vì chúng ta có chánh kiến, cái thấy khác nhau. Ý tưởng khác nhau. Chúng ta có hiểu biết. Chúng ta có sự hiểu biết. Chúng ta nghĩ đây là tự nhiên. Đây là đối tượng. Vì vậy chúng ta dùng đối tượng này để tỉnh giác và tăng trưởng chánh niệm và samādhi và trí tuệ.
Người thường, không phải thiền sinh, họ nghĩ cái này, như cái này là tốt hay cái này là xấu. Luôn luôn phán xét. Luôn luôn nghĩ về khái niệm. Và họ phán xét, họ nghĩ là tốt, họ thích. Tâm phán xét cái này là xấu, tâm chống lại. Suốt thời gian tâm phán xét về kinh nghiệm.
Tâm thiền sinh thì không phán xét. Họ đã có chánh kiến ở đó rồi. Vậy nên chánh kiến này rất quan trọng. Bạn không thể, nếu bạn không có chánh kiến, bạn không thể hành thiền Vipassanā hay thiền chánh niệm được. Không thể hành. Chỉ có chánh niệm thôi thì không đủ. Tỉnh giác, tỉnh giác, tỉnh giác, chú ý thôi thì không đủ. Bạn phải có ý tưởng.
Trí tuệ, phải có sự hiểu biết. Rồi bạn mới có thể nghĩ đúng cách, rồi bạn mới có thể thực hành đúng cách.
Vậy điều tôi muốn nói với bạn, điểm rất quan trọng thứ nhất là, đừng tập trung quá nhiều, đừng dùng năng lượng quá nhiều, đừng thực hành với tham, sân, và si. Phải không? Thứ hai, điểm rất quan trọng là chánh kiến.
Chánh kiến nghĩa là chúng ta cố nghĩ mọi thứ như là tự nhiên. Mỗi cửa giác quan, mỗi kinh nghiệm đều trở thành tự nhiên.
Tự nhiên nghĩa là không phải của ai cả. Trong tự nhiên không có tốt, không có xấu. Tự nhiên là chúng làm việc của chúng. Tự nhiên nghĩa là chúng có điều kiện của chúng. Nhân và quả đang xảy ra, tiến trình đó chúng ta gọi là tự nhiên. Trong tự nhiên không có ai ở đó. Nó vô ngã. Vậy bất cứ kinh nghiệm nào cũng là tự nhiên.
Đối tượng là tự nhiên. Không có tốt, không có xấu. Ví dụ, khi bạn hành thiền, bạn nghĩ gì? Âm thanh. Rất nhiều vấn đề đối với thiền sinh là âm thanh, suy nghĩ, và cái đau. Đây là những vấn đề khó nhất. Vậy tôi thử nghĩ về cái này. Âm thanh. Khi bạn nghe âm thanh, khi bạn đang hành thiền, có âm thanh, có tiếng ồn hay không có tiếng ồn, yên tĩnh, im lặng.
Cái nào tốt hơn?
Không cái nào. Hả? Không cái nào. Tại sao? Bởi vì nó chỉ là như vậy. Hả?
Cả hai đều là đối tượng. Được. Được. Đó là suy nghĩ đúng, chánh kiến. Rồi khi âm thanh đến, vị ấy cũng không bực. Phải không? Đã ổn định rồi. Nếu yên tĩnh bạn cũng không quá vui. Bởi vì nó là đối tượng. Vị ấy hiểu đối tượng này. Vậy nên tâm không vui, không buồn.
Vậy tâm đã ổn định rồi.
Đó cũng là samādhi, sự ổn định của tâm. Không cần phải tập trung. Chỉ cần nghĩ đúng cách, samādhi đã có ở đó rồi. Đây là thiền Vipassanā. Dùng loại samādhi đó. Không cần tập trung để làm cho lắng xuống. Nếu bạn có suy nghĩ đúng, chánh kiến, chánh tư duy, thì tâm đã ổn định rồi.
Bởi vì có sự hiểu biết. Chánh kiến là vì đến từ sự hiểu biết, suy nghĩ đúng. Vậy nếu bạn nghĩ yên tĩnh là tốt, rồi ai đó làm ồn, thì cái gì xảy ra? Ai đó đi mất. Vâng. Rồi samādhi của bạn mất. Sự ổn định của bạn mất rồi. Nếu bạn nghĩ cái này là tốt, thì rõ ràng cái kia là xấu.
Vậy bạn có phán xét thì tâm luôn luôn thích và không thích đến suốt. Tâm bất ổn. Phải không? Nói cách khác. Khi bạn hành thiền, nhiều suy nghĩ và ít suy nghĩ, cái nào tốt hơn?
Miễn là bạn tỉnh giác. Vâng. Được. Bây giờ bạn có thông tin rồi. Vậy bạn có thể nghĩ đúng cách. Nếu bạn không suy nghĩ, bạn không suy nghĩ, cái đó không phải vấn đề. Vấn đề là bạn đang chiến đấu với suy nghĩ.
Bạn đang giận với suy nghĩ. Bạn đang chiến đấu với suy nghĩ, rồi bạn không thể hành thiền được nữa. Suy nghĩ không phải vấn đề. Suy nghĩ là tự nhiên. Tâm có thể suy nghĩ.
Cái này, trong thiền Vipassanā rất đơn giản. Người ta nói nếu bạn nhận ra có nhiều suy nghĩ, bạn nhận ra có nhiều suy nghĩ.
Có ít suy nghĩ, bạn nhận ra có ít suy nghĩ. Vậy thôi. Rất đơn giản. Suy nghĩ như nó đang là. Nhưng bạn nghĩ đây là phán xét. Cái này tốt, cái này xấu, thì nhiều vấn đề đến. Rồi câu hỏi cao hơn đến.
Đau và không đau, cái nào tốt hơn?
Nếu bạn hiểu ở mức này, tâm bạn hoàn toàn, rất nhiều nhẹ nhõm. Đây là rất nhiều sự hiểu biết thì bạn có thể thấy đau và không đau là giống nhau. Giống nhau cái gì? Đối tượng là giống nhau. Nhưng bản chất thì không giống nhau. Nhưng đối tượng là giống nhau. Phải không? Vậy nếu bạn hiểu được chừng đó, cái đau đến, bạn không bực.
Cái đau biến mất, bạn cũng không vui. Bây giờ nhiều thiền sinh hành thiền, à, đau, đau, đau. À, họ chịu đựng, rất khó chịu đựng. Rồi cái đau bớt, họ,
họ nghĩ cái này thật dễ chịu, tốt. Còn cái đau là không tốt. Vậy thì tâm không ổn định. Trí tuệ không thể tăng trưởng. Phải không? Vậy chánh kiến rất quan trọng. Nếu bạn có chánh kiến, nghĩ như là tự nhiên và trong tự nhiên không có tốt, không có xấu. Nếu trời có gió, nó tốt hay xấu?
Nhưng người ta nói nắng lên, ồ, ngày đẹp quá.
Rồi mây đến, ồ, ngày xấu quá.
Phải không? Nhưng chúng đang làm việc của chúng. Tự nhiên chúng làm, chúng không có tốt, không có xấu. Tốt hay xấu là ý tưởng của tâm bạn. Người tạo ra, tâm bạn tạo ra tốt hay xấu hay bực hay vui hay buồn, là bạn tạo ra công việc đó.
Tự nhiên của bạn. Phải không? Tự nhiên bên ngoài không phải vấn đề. Chúng làm việc của chúng. Mùa đông, tuyết đến. Mùa hè, nóng. Đây là tự nhiên. Nó không tốt, không xấu. Nhưng con người, tâm họ suốt thời gian phán xét. Bởi vì họ thích cái này, họ thích, họ không thích cái này. Họ có rất nhiều, rất nhiều ý tưởng.
Chúng không thể suy nghĩ đúng như nó đang là.
Chúng không thể suy nghĩ đúng như nó đang là. Chúng luôn suy nghĩ theo cách thích và không thích.
Vậy nên bây giờ ta cần dùng chánh kiến. Khi đó tâm bạn vững vàng. Bạn có thể chấp nhận bản chất tự nhiên đúng như nó đang là. Rồi chấp nhận hoàn cảnh. Rồi bạn có thể học được điều gì đó từ đây. Nếu bạn không chấp nhận, bạn chống lại nó. Làm sao ta học được?
Thiền là một quá trình học hỏi. Vì sao bạn hay biết?
Bởi vì chúng ta muốn hiểu. Nó là gì.
Cái này là gì? Tiến trình thân là gì, tiến trình này là gì, tiến trình thân và tâm. Chúng ta muốn hiểu. Đó là lý do chúng ta quan sát, hay biết. Chúng ta cố gắng hay biết về tiến trình của mình, tiến trình thân và tâm. Chúng có quan hệ gì với nhau. Chúng ta muốn biết. Chúng ta muốn hiểu. Đó là lý do chúng ta hay biết.
Không phải vì
những điều khác. Mục đích của việc hành thiền của chúng ta là để hiểu điều gì đó. Ngay cả sự an tịnh cũng không phải là mục đích của chúng ta. An tịnh là sản phẩm phụ, nó đi kèm theo. Đây không phải là mục đích của chúng ta. Nếu an tịnh là mục đích của bạn, khi an tịnh sanh khởi, tiếp theo bạn cần làm gì?
An tịnh đến rồi, làm gì nữa? Rồi hưởng thụ. Rồi buồn ngủ. Chỉ có thế. Vậy nếu là hiểu biết, thì mục đích của chúng ta là mức độ hiểu biết. Để nuôi lớn mức độ hiểu biết. An tịnh thì đã có sẵn ở đó rồi. Cái đó không cần phải làm mục đích. Vậy là trí tuệ, chúng ta cố gắng trau dồi bản chất trí tuệ của mình.
Vậy thiền là một quá trình học hỏi. Chúng ta cố gắng thấy tiến trình này lặp đi lặp lại nhiều lần. Chúng ta hay biết tiến trình này lặp đi lặp lại. Chúng ta cố gắng có được chút hiểu biết từ kinh nghiệm này. Đó là quá trình học hỏi. Không phải hay biết một cách mù quáng. Chúng ta hay biết, hay biết, không phải hay biết mù quáng. Chúng ta hay biết một cách có trí.
Chúng ta cần tìm hiểu nó là gì, cái này là gì, chuyện này xảy ra thế nào, vì sao chuyện này xảy ra. Rồi bạn quan sát.
Được chứ? Hãy thử đặt vài câu hỏi. Đôi khi chúng ta có sự phồng xẹp của bụng. Nó phồng xẹp, phải không? Vì sao chuyện này xảy ra?
Vì bạn thở. Đúng. Vì hơi thở. Vì sao bạn thở? Vì sao hơi thở xảy ra? Vì thân thể thở. Tự nhiên.
Đây là suy nghĩ của bạn. Không phải từ kinh nghiệm của bạn.
Phồng xẹp là vì có hơi thở. Đây là kinh nghiệm của bạn. Cái đó bạn hiểu từ kinh nghiệm của mình. Bây giờ tôi hỏi anh ấy vì sao hơi thở xảy ra. Tự nhiên. Tự nhiên. Mọi thứ đều là tự nhiên. Nhưng có một nguyên nhân. Nguyên nhân gì? Vậy bạn muốn biết về khí carbon dioxide và máu. Đó là lý do chúng ta quan sát sự hay biết, chúng ta đang thở.
Vì sao chuyện này xảy ra?
Câu hỏi hay. Để bạn có thể sống.
Đây là suy nghĩ của bạn, ý tưởng tôi nghĩ. Tôi không biết. Vâng. Vậy nếu bạn muốn biết, hãy thử hay biết hơi thở của mình.
Đó là lý do chúng ta hay biết. Chúng ta quan sát. Động lực là muốn hiểu. Đây là có trí. Muốn biết. Đó là lý do chúng ta quan sát. Một số câu hỏi không có câu trả lời ngay lập tức. Vâng, không. Bạn phải có nhiều kinh nghiệm rồi mới có được câu trả lời. Câu hỏi là để đặt câu hỏi, dùng câu hỏi là để tìm hiểu.
Để trí tuệ phát triển. Không phải để trả lời ngay lập tức.
Quan tâm là ở khoảnh khắc hiện tại, thế là đủ.
Có một điều, vì có hơi thở, là có ý muốn. Vì có ý muốn, hơi thở của bạn xảy ra. Ý muốn thì rất vi tế. Bạn không thấy, nên bạn không biết chuyện gì đang xảy ra. Rồi người ta nghĩ chuyện này xảy ra tự động. Vì họ không biết nguyên nhân, họ nói là tự động. Nhưng chúng có nguyên nhân. Vậy nên chúng ta cố gắng thấy nhân và quả này.
Ví dụ, phồng xẹp là vì có hơi thở, phải không?
Cái nào trước? Hơi thở trước hay phồng trước?
Cả hai. Hả? Cả hai.
Đúng. Đó là lý do nó đúng.
Cái này xảy ra cùng lúc vì thân thể chúng ta ở bên trong thân thể mình. Nó không phải chân không. Đã có sẵn một lượng không khí ở đó. Nên hơi thở và sự phồng là như thế này.
Nhưng ý tưởng của người ta là nhân và quả. Nhân phải có trước. Quả phải sau. Không. Tự nhiên đôi khi nhân và quả xảy ra đồng thời. Nhưng bạn cần phải học. Nhưng nếu bạn chỉ quan sát một đối tượng, bạn sẽ không hiểu. Bạn phải có cái nhìn tổng quát. Cùng lúc đó chuyện gì đang xảy ra, nhiều đối tượng đồng thời.
Bàn tay này, cái này, bạn có thể thấy cả hai đối tượng cùng nhau, rồi bạn có thể hiểu. Câu trả lời đúng có thể đến. Bằng không thì bạn không có câu trả lời đúng. Ai cũng nghĩ vì có hơi thở nên cái này đến. Nếu bạn hay biết cùng lúc, bạn có thể hay biết chuyện này đang xảy ra, rồi câu trả lời, câu trả lời đúng có thể đến.
Vậy nên hãy tìm hiểu.
Điều đó rất quan trọng. Vì sao bạn tức giận?
Bạn có muốn tức giận không?
Tức giận là tốt hay xấu?
Tức giận có cần thiết hay không?
Vâng.
Nếu bạn muốn biết,
mỗi lần bạn tức giận, hãy quan sát, hãy hay biết. Rồi đến lúc nào đó bạn có thể hiểu. Bởi vì từ mỗi kinh nghiệm, bạn học từ kinh nghiệm đó. Rồi bạn học được điều gì đó về kinh nghiệm này.
Vì sao sân sanh khởi. Nhưng bạn không muốn tức giận. Nhưng nhiều lần cơn giận vẫn đến. Bạn nói là không cần thiết, nhưng nó cứ xảy ra suốt.
Vì sao? Vì bạn không biết vì sao. Nếu bạn biết vì sao, bạn có thể dừng lại được.
Vì có tham ái hoặc chán ghét. Hả? Gì? Tham ái hoặc, nếu không có tham ái hoặc chán ghét, thì sẽ không có sân.
Quan sát là đã có sân rồi.
Phải không? Đây là một mối liên hệ. Trước đó tâm bạn tham, trước đó tâm bạn sân. Nếu tỉnh giác của bạn có suốt, bạn thấy tâm mình suốt thời gian, thì bạn thấy được cả tiến trình đang diễn ra. Rồi bạn hiểu. Vì sao chuyện này xảy ra. Vậy trước tiên bạn cần biết về đối tượng vật lý. Bạn tỉnh giác đối tượng vật lý.
Tỉnh giác đối tượng vật lý như thế nào. Thấy, nghe, ngửi, cái này, bất cứ cái gì. Thứ hai, chúng ta cần tỉnh giác cảm giác của mình.
Và thứ ba, chúng ta cần biết tâm mình. Rồi sau đó, tỉnh giác trở nên mạnh hơn, mạnh hơn, nhạy hơn, nhạy hơn. Khi đó bạn có thể thấy ba thứ này cùng lúc.
Phải không? Tỉnh giác trở nên mạnh, rất thuần thục. Đồng thời nó có thể biết mọi thứ. Đối tượng vật lý cũng biết, cảm giác cũng biết, suy nghĩ cũng biết. Nó thấy được toàn cảnh. Rồi chúng ta thử quán xét, và có được câu trả lời. Vậy chúng ta bắt đầu thực hành với đối tượng vật lý. Dễ hơn. Và làm lớn mạnh tỉnh giác và samādhi của mình.
Sau đó,
thử thấy tâm mình.
Cảm giác, suy nghĩ. Suy nghĩ và cảm giác có liên hệ
với nhau. Và tâm ở trạng thái nào, bạn nghĩ ý gì, bạn cảm thấy thế nào? Suy nghĩ tiêu cực thì cảm giác tiêu cực đến. Suy nghĩ tích cực thì cảm giác tích cực đến. Phải không? Có mối liên hệ này. Rồi tâm và thân cũng có mối liên hệ. Nếu bạn thấy ba thứ này liên hệ với nhau. Nếu bạn hiểu nhiều hơn về bản chất này, thì ý niệm về cái tôi từ từ phai nhạt, phai nhạt.
Ban đầu chúng ta có, chúng ta nghĩ ý niệm về cái tôi rất mạnh. Thân này cũng là tôi. Tâm này cũng là tôi. Tôi biết. Tôi cảm thấy.
Tôi nghe. Tôi thấy. Thật ra chỉ là tiến trình thấy đang diễn ra. Tiến trình nghe đang diễn ra. Không có ai ở đó cả. Nhưng ý niệm về cái tôi, nếu chúng ta không hiểu bản chất, chúng ta tin vào cái tôi rất mạnh.
Thân cũng là tôi. Đau cũng là tôi. Cứng cũng là tôi, mềm cũng là tôi. Mọi thứ đều là tôi.
Làm sao để luôn luôn nhớ được? Hả? Làm sao để luôn luôn nhớ được? Tôi cứ quên hoài. Vâng. Bạn cần thực hành. Bạn cần thực hành. Lại, lại, lại nữa. Thử tỉnh giác chính mình. Phải không? Được vài giây, rồi quay lại. Vài giây bạn mất nó. Quay lại, quay lại, quay lại.
Cứ thực hành, quay lại. Ngày qua ngày, ngày qua ngày, rồi từ từ tỉnh giác có đà.
Phải không? Cái này cần thực hành nhiều. Vì vậy chúng ta cần thực hành cả ngày. Ở trung tâm chúng tôi, mỗi yogi thực hành, sáng thức dậy, họ biết mình đang thức dậy. Ồ, tôi thức rồi. Tôi đang đánh răng. Tôi đi vệ sinh. Tôi đang ngồi. Tôi mở cửa. Tôi đóng cửa. Rồi tôi hỏi họ, khi bạn vào phòng, chân phải bước trước hay chân trái bước trước?
Họ không biết.
Nhưng nếu tỉnh giác, họ phải biết. Nếu bạn tỉnh giác, bạn biết được. Khi bạn đánh răng, bạn dùng tay nào?
Tay phải, phải không? Còn tay trái bạn đang làm gì?
Người ta không biết rõ về người múa.
Họ biết rất rõ về người múa. Họ chỉ biết một chút về người múa này. Vậy nên, và chúng ta cũng không dùng một đối tượng suốt thời gian. Chúng ta dùng một đối tượng để làm lớn mạnh tỉnh giác trước. Rồi từ từ chúng ta cần nhận biết nhiều đối tượng hơn. Khi đó tỉnh giác làm việc nhiều hơn.
Vậy bạn cần thực hành cả ngày. Rồi tỉnh giác trở nên mạnh hơn, mạnh hơn. Phải không? Ngồi, đi, ăn, từng khoảnh khắc.
Thử tỉnh giác chính mình. Từ từ tỉnh giác tốt hơn, tốt hơn, kinh nghiệm của bạn thay đổi. Rồi bạn kể cho tôi về kinh nghiệm của bạn. Chúng ta thảo luận về chuyện đó. Và chúng ta cùng tìm hiểu về việc thực hành của bạn. Lý thuyết và thực hành đi chung với nhau như vậy. Rồi từ từ tâm, người yogi hiểu cách thực hành ngày càng tốt hơn, tốt hơn.
Và từ từ họ biết tâm mình. Sau đó họ trở về, họ về nhà. Họ cần thực hành ở nhà. Trung tâm là nơi họ đến để học cách thực hành. Cách theo dõi thân mình, cách theo dõi tâm mình. Trung tâm này là một khu trại học tập. Giống như một trại. Bạn đến để tập luyện.
Sau khi tập luyện, thì trở về và bạn cần thực hành trong đời sống của mình. Rồi đời sống bạn thay đổi. Nếu không, đời sống bạn không thể thay đổi.
Ở trung tâm, nhiều người đến trung tâm, họ thực hành rất hăng. Rồi về nhà, họ không thực hành.
Vì
họ không thuần thục trong thực hành. Vì vậy họ không giữ được sự thực hành liên tục. Họ không thuần thục, họ không biết cách theo dõi tâm mình. Họ không thuần thục, họ không giỏi về thực hành. Vì vậy trong đời sống hằng ngày nhiều sân, xe cộ căng thẳng, họ không giữ được sự an bình của mình.
Rồi họ nói, ồ, thôi được, khi nào rảnh. Rồi khi có kỳ nghỉ thì đi thực hành.
Phải không?
Vậy
tôi nghĩ vậy là đủ.
Vì tôi nói quá nhiều, bạn không nắm được. Phải không? Giờ bạn biết cách chánh niệm rồi, phải không? Cách tỉnh giác chính mình. Rõ ràng tôi đã nói hai lần. Càng nhiều càng tốt. Bạn về nhà, khi đi, khi đi lại trong đời sống hằng ngày, thử áp dụng.
Khác gì?
Rất khác về chính bạn. Nếu bạn thực hành càng nhiều, sự căng thẳng của bạn càng ít.
Người ta không bao giờ dừng được sự căng thẳng. Nó rất mạnh, rất căng thẳng. Vậy bạn muốn hỏi gì? Dạ, chỉ cụ thể về kinh nghiệm trong nếp sống hằng ngày của con, đi từ việc này sang việc kia, sang việc kia, sang việc kia. Và biết rằng con phải có mặt ở đó vào một giờ nhất định, con bị cuốn vào đó.
Vậy bạn cần đi đến đó, phải làm việc đó ở đó, phải không? Vậy bạn đang đi đâu? Ngay bây giờ tôi đang ở ngay đây. Vâng. Rồi đi, bạn biết mình đang đi. Vậy thôi. Từng khoảnh khắc, khoảnh khắc hiện tại, bạn có nhận biết hay không?
Khóa thiền IMS này kết thúc sau
trước ba ngày. Rồi tôi nói, giờ các bạn có thể nói chuyện. Mười ngày, họ không được nói. Im lặng. Sau bốn ngày, khóa thiền hai tuần. Sau đó, sau mười ngày, tôi nói, giờ các bạn có thể nói chuyện. Vậy hãy thử chánh niệm. Thử tỉnh giác rằng mình đang nói. Chuyện này cũng đã có hướng dẫn rồi, nhưng không ai thực hành.
Trong đời sống hằng ngày, họ không thực hành được thiền khi nói. Rồi rất nhiều vấn đề đến. Rất nhiều sân đến. Rất nhiều bất mãn đến. Vì họ không tỉnh giác lời nói của mình.
Họ không biết động cơ của mình là tham, là sân. Bạn cũng vậy. Họ cũng vậy. Nói, nói, ăn như vậy rồi xong.
Bình an quá, không thể bình an, có thể hiểu lầm rất nhiều. Không nghe được nhau. Nói rất lớn, nhưng họ không nghe được. Bởi vì tâm họ đầy những điều họ muốn nói.
Nên bây giờ tôi nói, quý vị có thể hành thiền nói chuyện.
Nên ta thử tỉnh giác khi đang nói. Bất cứ điều gì, bất cứ điều gì. Về chính mình, hành động của mình, cảm giác của mình, suy nghĩ của mình. Bất cứ điều gì. Quý vị có thể bắt đầu tỉnh giác lúc mình nói. Khi đang nói, hãy nhận biết chính mình. Điều gì đó, bất cứ điều gì. Từ từ bắt đầu.
Rồi từ từ cách nói của quý vị trở nên thiện xảo hơn.
Rất lợi ích. Bởi vì nói nhiều là gây rắc rối.
Người ta dùng lời nói để làm nhau đau.
Phải không?
Nên
mọi hành động, bất cứ điều gì quý vị làm, hãy thử tỉnh giác — hướng dẫn rất đơn giản.
Quý vị chỉ cần thử hành thiền. Kinh nghiệm của quý vị sẽ đến. Một tuần, hai tuần, ba tuần xem có gì xảy ra. Hãy xem.
Được chứ? Vâng? Con hỏi điều này vì một trong những điều đầu tiên Sayadaw nói là điều quan trọng là
duy trì một thời khóa hành thiền. Nên con muốn trình bày con đang làm gì và xem có được xem là thời khóa không.
Con thức dậy buổi sáng, khoảng 3 giờ, pha trà,
ngồi xuống đọc một chút gì đó về Dhamma và uống trà ở ngoài. Rồi con,
đây là một thay đổi con đã làm. Con vẫn bấm giờ. Con vẫn tự bấm giờ cho mình. Buổi sáng của con là 50 phút. Nhưng gần đây con thôi bấm giờ, nhưng để đồng hồ xuống để con thấy mình đã ngồi bao lâu. Bởi vì có lúc con muốn dừng trước 50 phút, nhưng có lúc tiếng reng reng reng đó lại làm trở ngại việc hành thiền của con.
Đó là buổi thiền sáng của con. Thời khóa là như vậy. Còn buổi thiền tối. Chỉ 15 phút? Năm-mươi. Năm-mươi hay 15 phút? Năm-mươi. Năm-mươi, được. 50. Nhưng giờ con không dùng đồng hồ bấm giờ nữa, nên thường ngồi lâu hơn. Lâu hơn một chút.
Buổi thiền tối của con thì không được theo thời khóa rõ ràng như vậy.
Và thường chỉ khoảng 40 phút. Và tùy con làm gì buổi tối, khi xong việc thì cơ bản con lại đọc chút gì đó một lúc rồi ra ngoài ngồi
khoảng ít hơn 10 phút so với buổi thiền sáng. Rồi đi ngủ. Như vậy có được xem là thời khóa không? Bởi con không có giờ nhất định. Được. Hành thiền, tôi thường nói, hành thiền không phải là ngồi thiền. Không chỉ là ngồi thiền. Vâng, con hiểu. Con cũng nói là bây giờ con nhận ra thường thì con hành thiền cũng không tốt lắm.
Khi con thức dậy, khi con đi qua để pha trà, con sẽ tỉnh giác về điều đó nhiều hơn trước đây. Đúng vậy, đúng vậy. Nên nếu quý vị muốn hành thiền tiến bộ, thật sự muốn tiến bộ,
tôi thường nói về điều này. Một ngày có 24 giờ. Quý vị ngủ bao nhiêu giờ?
Có thể 6 giờ. Phải không? Còn lại 18 giờ. Phải không? 24 giờ, 6 giờ quý vị ngủ. Hoặc có thể 8 giờ. Được chứ? Còn lại 16 giờ. Vậy buổi sáng quý vị hành thiền một giờ, buổi tối một giờ, là hai giờ hành thiền. Mỗi ngày, phải không? Nhưng rồi còn lại bao nhiêu giờ?
14 giờ. Vậy 14 giờ quý vị không hành thiền. Nên trong thời gian đó, sự dính mắc, sân và tham đã có ở đó rồi. Nên
14 giờ và 2 giờ. Đổi qua đổi lại. Không cân xứng.
Quý vị sẽ không bao giờ tiến bộ. Vậy Sayadaw nói thời khóa nghĩa là gì? Đó là lý do thời khóa là mọi lúc. Mọi lúc. Từng khoảnh khắc là thời gian hành thiền. Lúc nào cũng là thời gian hành thiền. Đó không phải là thời khóa, đó là mọi lúc.
Để làm việc trong đời sống hằng ngày, quý vị phải suy nghĩ, phải thực hiện, phải làm nhiều việc. Vậy khi đó quý vị làm gì? Khi đó quý vị làm gì? Khi đó, nếu quý vị thử tỉnh giác lúc mình đang nói hay lúc mình đang làm việc gì, phẩm chất của quý vị có thể khác đi.
Rất khác. Khi quý vị tỉnh giác về điều mình đang làm, phẩm chất này trở nên tốt hơn và tốt hơn.
Quý vị tỉnh giác và quý vị đang làm việc gì đó, phẩm chất này trở nên tốt hơn và tốt hơn. Và phẩm chất của tâm quý vị cũng hoàn toàn khác. Nếu quý vị không tỉnh giác, đó là tâm si mê. Có tâm si mê thì bất cứ phiền não nào cũng có thể đến. Nên quý vị có thể tạo ra, có thể sân ngay lập tức. Có khi người ta phản ứng rất nhanh.
Bùm. Nếu quý vị sân, quý vị nói lại, bùm. Rất nhiều vấn đề đến. Phải không? Nếu quý vị tỉnh giác, quý vị biết tâm đang sân. Quý vị chưa nói. Quý vị có một khoảng trống. Rồi quý vị có thể chọn cách làm.
Nên nói hay không. Quý vị có một khoảng trống. Đó là trí tuệ có mặt. Rồi trí tuệ biết là không nên hay nên hay không.
Rồi phẩm chất của quý vị trở nên khác. Hiểu không? Rất, rất khác. Mỗi lần hành động của tâm, hành động của lời nói, hành động của thân, nếu động lực là chánh niệm và trí tuệ có mặt,
quý vị an toàn. Mọi thứ suôn sẻ. Bởi vì vấn đề đến từ tham, sân, si làm động lực.
Rồi rất nhiều vấn đề đến. Lúc nào quý vị cũng khổ. Phải không? Hãy thử thực hành trước. Rồi quý vị sẽ thấy khác thế nào. Vâng? Về việc phán xét mà Sayadaw nói, quan trọng thế nào việc không phán xét. Con phán xét suốt. Làm sao để thoát khỏi? Vâng. Thói quen cũ, thói quen cũ khó chết.
Phải không? Thói quen cũ khó chết. Nên quý vị không thể thay đổi ngay lập tức. Nên mỗi lần quý vị phán xét, quý vị nhận biết. Hãy thử nhận biết. Khi quý vị nhận biết, trí tuệ của quý vị có cơ hội thấy rằng điều này không cần thiết. Lần sau, quý vị học được từ kinh nghiệm này. Mỗi lần quý vị phán xét, hãy thử tỉnh giác. Vậy là đủ.
Phải không? Một cách tự nhiên, từ từ, từ từ quý vị học được điều gì đó từ chính mình, quý vị có thể thay đổi cách hành xử của mình.
Người Mỹ
có ý là hay phàn nàn.
Mọi thứ đang suôn sẻ. Họ vẫn phàn nàn điều gì đó.
Đây là ý của người Mỹ.
Nhưng tôi nghĩ điều này cũng tốt.
Nhưng ý tốt là dành cho người khác. Họ có thể thay đổi. Phải không? Họ có thể học được từ lời phàn nàn về điều gì còn yếu. Vậy bạn có thể phàn nàn, phải không? Với người phàn nàn thì lúc nào cũng có sự bất an khởi lên. Không phải cho người phàn nàn. Cho người khác thì được.
Khi phàn nàn, bạn rất khó chịu. Bạn cần phải vậy, vì bạn lúc nào cũng dao động, khó chịu, nên những ý nghĩ tiêu cực này có thể khởi lên.
Có thể nói. Bạn đang an tịnh, bạn có thể không muốn nghĩ về điều tiêu cực. Vì nếu bạn suy nghĩ tiêu cực, thì cảm giác tiêu cực đã có ở đó rồi. Phải không? Khi tâm hành thiền của bạn rất an tịnh, bạn có thể bắt đầu phàn nàn, tâm bạn đang lắng dịu. An tịnh là lắng dịu.
Khi nào
hay làm sao bạn
biết được rằng mình đã nhập lưu? Vì
nhập lưu là một tầng mức của sự hiểu biết. Bản chất của sự hiểu biết là vị ấy biết rất rõ ràng đây là gì. Phải không? Nên chuyện này không cần phải hỏi.
Tự thiền sinh biết. Đó là tự biết mình. Vâng, rất rõ. Rất rõ.
Không cần hỏi người khác nói gì. Vì hành thiền là sự trưởng thành, bản chất của sự hiểu biết là vị ấy biết rõ ràng điều gì đang xảy ra. Cái gì rõ ràng, họ biết mọi thứ, họ hiểu rất rõ. Đó là bản chất của sự hiểu biết. Nên người có hiểu biết thì rất rõ về điều gì đang xảy ra. Không cần hỏi người khác.
Nếu bạn hỏi người khác, nghĩa là bạn chưa đến đó.
Bản chất của sự hiểu biết là vị ấy hiểu điều gì là tốt, điều gì là xấu, điều gì đúng, điều gì sai, cái gì là nhân, cái gì là quả. Đó là bản chất của sự hiểu biết. Nó có hai chiều. Họ thấy, họ hiểu nhân, họ đã hiểu luôn quả.
Đây là bản chất của sự hiểu biết:
hai chiều, không chỉ một chiều. Một chiều thì hiểu biết của bạn còn rất thấp. Nếu bạn biết cái này là trắng, bạn phải hiểu cái này không phải là đen.
Phải không? Ngược lại, bạn cần hiểu chiều ngược lại. Nên nếu bạn biết điều gì đúng, thì bạn đã hiểu điều gì sai rồi.
Còn gì nữa không?
Về việc thực hành, bạn có thể hỏi. Chỉ một ngày.
Nếu bạn đã thực hành rồi, thì tốt hơn là hỏi để thảo luận. Nếu bạn chưa có kinh nghiệm, thì
không có câu hỏi nào khởi lên. Vậy nếu bạn thực hành liên tục, thì khi gặp nhau, chúng ta có thể thảo luận về kinh nghiệm của bạn. Có hỏi đáp thì tốt hơn. Nên bạn cần có kinh nghiệm trước. Có thể lần sau tôi đến, rồi chúng ta thảo luận về chuyện này. Phải không?
Mỗi ngày chúng tôi đều có thực hành ở trung tâm.
Mỗi ngày chúng tôi có giờ thảo luận. Cả ngày thực hành, buổi tối chúng ta thảo luận. Có khi cách ngày, khi bạn có kinh nghiệm, thì chúng ta thảo luận về điều đó.
Nếu không, quý vị không có kinh nghiệm, thì chúng ta không thể nói chuyện được. Phải không?
Vâng, đúng vậy. Tôi đã ngồi thiền với nhiều nhóm và
ngài có đề cập tới cả hai, về mắt, mắt mở hay mắt nhắm.
Nếu tôi hiểu đúng ý ngài, thì có vẻ như khi mới bắt đầu thực hành thì nhắm mắt cũng được, nhưng khi đã thuần thục hơn thì
nên hành thiền với mắt mở. Bởi vì điều tôi nhận thấy là
cái gì phù hợp với việc hành thiền của mình. Nếu quý vị hành tốt hơn với mắt mở và có thể chú tâm vào một đối tượng, hoặc nhắm mắt cũng được, thì không sao cả. Không, không sao cả. Người mới bắt đầu cũng nên mở mắt, dễ tỉnh thức hơn. Nhắm mắt thì cũng hay
buồn ngủ. Không, tôi đã nói rồi, hành thiền là việc của tâm, không phải việc của mắt. Mắt quý vị mở, nhưng tâm chú ý vào chính mình, bên trong thân của mình. Không chú ý vào mắt. Nếu quý vị chú ý vào mắt, quý vị nhìn và suy nghĩ về bên ngoài, thì quý vị không thể tỉnh thức được. Nhưng mắt mở, mắt nhắm — nhắm mắt mà hành thiền là để tu tập định.
Vì họ muốn chỉ một đối tượng thôi. Cho nên họ cần cắt bỏ mọi đối tượng khác. Thấy, nghe — có khi người ta hành thiền như thế.
Đây là tu tập định. Họ cố lấy cái họ muốn. Nhưng trong thiền quán thì không cần thiết.
Quý vị cũng có thể dùng cái thấy làm đối tượng, thêm một đối tượng nữa. Phải không? Vậy nên không có vấn đề gì. Nếu quý vị hiểu lời chỉ dẫn, quý vị có thể thực hành. Bởi vì phần lớn thiền sinh có một quan niệm cũ sai lầm là phải nhắm mắt, rất nhiều người hành như vậy. Cho nên vừa mở mắt ra, họ không biết hành thiền thế nào. Vì thế họ nghĩ là khó.
Nhưng thật ra đây chỉ là tập quán, là thói quen thôi.
Một thiền sinh nói,
"Con rất sợ hành thiền nhắm mắt." Tôi nói, "Hay là mở mắt." Tôi hỏi, "Vì sao?" "Con mở mắt là định của con mất." Tôi nói, "Vậy định của con không dùng được nữa." Nếu mở mắt mà định mất, thì định đó không dùng được.
Cho nên định của quý vị phải có mặt dù mắt mở hay mắt nhắm. Khi ấy quý vị mới dùng được định của mình.
Bởi vì cái định họ nói là định một điểm. Không phải định của Vipassanā. Vipassanā samādhi — họ không có Vipassanā samādhi. Họ cố đạt được định trên một đối tượng. Khi mắt mở,
một phần lớn tâm đi ra nơi mắt. Cho nên họ không lấy được đối tượng của họ 100%. Một nửa, 50% đi ra nơi mắt. Nên họ không lấy được 100% cái mà họ muốn quan sát. Vì thế họ nói là định của họ mất.
Với samādhi, họ không thể hành thiền mở mắt.
Con có một câu hỏi. Rất khó để biết hết mọi lúc. Vậy có được không nếu... chúng ta có thể bắt đầu với một đối tượng. Với trình độ của con thì không thể được. Vậy có được không nếu con biết, có lúc con bắt được, ngài biết đó, như máy quay video, con biết, con làm như vậy vài phút, rồi nó mất ngay. Rồi con cố bắt lại.
Ý con là cố biết nó. Như vậy được, phải không? Quý vị có biết mình đang lái xe không? Dạ có. Quý vị biết bao nhiêu đối tượng? Rất nhiều. Đúng rồi. Không khó. Một cách tự nhiên, tâm biết nhiều đối tượng. Tự nhiên thôi. Cái một đối tượng đó chỉ là do quý vị đang cố chú tâm, cố thực hành như vậy thôi.
Tự nhiên là đã biết nhiều đối tượng rồi. Quý vị biết mình đang thấy, biết mình đang nghe, biết tay mình đang cử động, biết mình đang làm việc này, ngay cả khi đang ăn, quý vị gọi điện thoại. Quý vị có thể làm mọi thứ.
Cùng một lúc. Nhưng tự nhiên, tâm biết. Nhưng quý vị đang cố gắng thực hành định vào một đối tượng. Vì vậy sau này quý vị không làm được chuyện này. Khó. Tự nhiên là như vậy, nhưng awareness, lúc mới bắt đầu awareness thì khó để biết một đối tượng. Bắt đầu dùng một đối tượng để có awareness hiện tại.
Tiếp tục thực hành một đối tượng. Nhưng tự nhiên, awareness càng tốt hơn, nó có thể nhận nhiều đối tượng. Ví dụ, quý vị bắt đầu biết hơi thở Anapana của mình. Dần dần, quý vị biết hơi thở này. Đồng thời, quý vị cũng biết những suy nghĩ.
Phải không? Cùng lúc đó, quý vị biết cái nóng. Quý vị biết cái đau. Dần dần, awareness trở nên tốt hơn, nó nhận nhiều đối tượng đến hơn. Cuối cùng, chúng ta sẽ đến đó. Chúng ta cần cho phép mình biết. Nhưng cách thực hành của quý vị là muốn tập trung vào một đối tượng, rồi quý vị nói: "Bỏ qua. Bỏ qua. Bỏ qua."
Rồi tâm quý vị thay đổi thói quen. Thiền Vipassanā cần đối tượng chuyển động ra ngoài. Còn thực hành samādhi, họ cần định trên một đối tượng. Vậy quý vị muốn gì?
Có hai cách. Quý vị có thể chọn cách này hoặc cách kia. Nhưng quý vị chỉ biết cách này, rồi khi thực hành Vipassanā quý vị cũng dùng ý này.
Không khớp. Không có,
nói thế nào? Không tăng trưởng? Đúng, trí tuệ không tăng trưởng được. Vì cách tiếp cận khác nhau.
Ý khác nhau. Phải không? Nếu quý vị muốn tâm lắng xuống, được, một đối tượng, không sao. Quý vị ở một mình, quý vị vào nhà vệ sinh. Quý vị vào nhà vệ sinh, quý vị đi vào rừng.
Không có ai ở đó và quý vị có thể tập trung vào một đối tượng. Dễ hơn. Phải không? Trong siêu thị, làm sao chúng ta tập trung vào một đối tượng? Khó. Phải không? Rồi nếu quý vị bất an, quý vị không biết làm sao. Không vào rừng được, nên tốt hơn là vào nhà vệ sinh. Đóng cửa lại.
Điều đó làm tâm lắng xuống.
Vậy ý khác nhau, cách thực hành khác nhau. Phải không? Vipassanā thì có thể thực hành trong bất cứ oai nghi nào, bất cứ nơi đâu, bất cứ lúc nào, bất cứ công việc gì.
Ngay cả ở nhà hay ở công ty, quý vị vẫn có thể duy trì awareness.
Rồi công việc của quý vị càng tốt hơn.
Nếu một người đã hoàn toàn tỉnh giác, họ còn cần ngồi thiền nữa không? Nếu awareness của quý vị đã thành đà. Awareness thành đà có nghĩa là tâm biết cách thực hành ngay nơi quý vị đang ở. Nó cẩn thận. Lúc đó, không cần nỗ lực cá nhân để thiền nữa.
Tự động, awareness làm việc của nó. Quý vị làm việc của quý vị, awareness làm việc của nó. Nghĩa là tâm rất tỉnh giác, rất thiện xảo. Lúc đó, thiền đang xảy ra.
Không như người mới bắt đầu phải đặt chú ý chỗ này chỗ kia, không cần thiết nữa. Không cần làm như vậy. Nhưng điều này phải thực hành lâu dài. Đúng vậy.
Trở thành tự nhiên. Tự nhiên là đang thiền. Phải không? Lúc đầu là nỗ lực cá nhân. Có hai loại nỗ lực, nỗ lực cá nhân và nỗ lực tự nhiên.
Vậy bây giờ có nhiều công việc đòi hỏi làm nhiều việc một lúc. Vậy việc tăng trưởng awareness
không giúp gì, hay là có khác biệt. Gì? Ý con là sao? Khác biệt giữa việc áp dụng awareness với mọi thứ chung quanh, và đồng thời điều đó có giúp quý vị làm nhiều việc một lúc trong công việc không? Làm nhiều việc một lúc khi quý vị... Không, không, không. Nhiều mục tiêu.
Nhiều mục tiêu. Nếu quý vị thiện xảo, có thể làm được. Hay bất cứ gì. Nếu quý vị không thiện xảo, một việc, hai việc, rất khó làm. Phải không? Nếu quý vị rất thiện xảo, hai, ba việc, cùng một lúc quý vị có thể làm, quý vị biết cái gì quan trọng hơn, cái gì tiếp theo. Việc quản lý, mọi thứ, nếu trí tuệ có mặt, trí tuệ thức tỉnh, mọi thứ đều vào đúng chỗ.
Nhờ trí tuệ, tự nhiên nó có thể chọn, có thể quản lý, có thể làm, có thể lựa chọn. Đã sắp xếp rồi. Quý vị không cần làm nhiều quá. Khi tâm quý vị đơn giản và trung thực, rõ ràng, trí tuệ sẽ lo mọi thứ cho quý vị. Khó tin.
Đây là điều quý vị không thể tưởng tượng được. Vì quý vị chưa bao giờ đạt đến mức này. Chưa. Vì vậy quý vị không thể tưởng tượng mức này. Khi quý vị đạt đến mức này, quý vị sẽ hiểu tôi đang nói gì. Khó tin.
Còn một câu hỏi liên quan nữa. Có một hình ảnh về
lấy hơi thở làm ví dụ, phải không? Thở vào, thở ra. Nhưng thật ra, khi ở mức vi tế hơn nhiều, quý vị không chỉ cảm nhận hơi thở vào, không khí, mà còn cả nhiệt độ. Có khi quý vị còn cảm nhận được sự nhẹ, phải không? Nhẹ, nặng, nhẹ nhàng, nặng nề.
Nhẹ, nặng, và đồng thời, thân thể, dòng năng lượng nữa, phải không? Đúng. Vậy nghĩa là awareness có nhiều mức độ khác nhau. Đúng, nó tăng lên. Biết, biết. Vậy không chỉ là một lớp. Vậy có lẽ khi quý vị thực hành như vậy lặp lại, lặp lại, ngay cả hơi thở cũng có thể dẫn quý vị đi sâu hơn nhiều. Đúng, phải.
Chỉ hơi thở thôi, trước kia chúng ta chỉ biết hơi thở, chỉ vùng này. Rồi sau nữa, quý vị có thể biết mối liên hệ giữa hơi thở, toàn thân và tâm. Biết được
bao nhiêu? Phải không? Vì nó tùy thuộc vào chất lượng awareness của quý vị.
Được, tôi nghĩ vậy là xong. Đủ rồi, phải không? Giờ tôi mệt rồi.
Như tôi đã nói, tôi chưa dùng người phiên dịch. Rất thư giãn. Hôm nay không có gì. Nhưng giờ, dù sao tôi cũng dùng tiếng Anh của mình, nên cũng rất mệt.
Hàm tôi giờ đau lắm.
Được rồi.
Xin cảm ơn tất cả quý vị đã đến hôm nay và cùng chia sẻ thời gian này. Với lòng biết ơn.
Tôi cũng rất vui được gặp quý vị.
Hẹn gặp lại lần sau.
Sayadaw U Tejaniya bắt đầu tu tập Phật giáo từ khi còn là một thiếu niên ở Miến Điện dưới sự hướng dẫn của cố Thiền sư Shwe Oo Min Sayadaw (1913–2002). Sau một thời gian làm kinh doanh và sống cuộc đời cư sĩ, ông đã trở thành một nhà sư toàn thời gian từ năm 1996.…